உபவேதங்கள் – ஒரு கதை
ஒருநாள் ஒரு சிறுவன் தனது குருவிடம் கேட்டான்:
சிஷ்யன்: “ஆசிரியரே, நான்மறை என்று சொல்லப்படும் ரிக், யஜுர், சாம, அதர்வண வேதங்களைப் பற்றி நிறையக் கேட்டிருக்கிறேன். ஆனால், உபவேதங்கள் என்றால் என்ன? அவையும் வேதங்களோடு தொடர்புடையதா?”
குரு: “மிகச் சிறந்த கேள்வி, மகனே! நான்மறை அனைவருக்கும் தெரிந்தாலும், உபவேதங்களைப் பற்றி பலருக்கு அறிவில்லை. வேதங்களின் துணை நூல்களாக அமைந்துள்ள இவை, ஸ்மிருதி நூல்களில் அடங்குகின்றன. பொதுவாக உபவேதங்கள் நான்கு. சிலர் ஐந்து எனவும் சொல்வர். அவை – தனுர்வேதம், காந்தர்வ வேதம், ஆயுர்வேதம், ஸ்தபத்ய வேதம், சில சமயங்களில் அர்த்தசாஸ்திரமும் சேர்க்கப்படும்.”
சிஷ்யன்: “ஆசிரியரே, அவற்றை ஒவ்வொன்றாகக் கூறித் தர முடியுமா?”
தனுர்வேதம் – வீரர்களின் அறிவு
குரு: “முதலில் தனுர்வேதத்தைப் பார்ப்போம். ‘தனு’ என்றால் வில், ‘வேதம்’ என்றால் அறிவு. அதனால், தனுர்வேதம் என்றால் போர்த் திறமும் தற்காப்பும். பண்டைய காலத்தில் மன்னர்களும் வீரர்களும் அனைவரும் தனுர்வேதத்தில் தேர்ச்சி பெற்றிருந்தார்கள்.
மகாபாரதத்தில் பீமனும் ஜராசந்தனும் 27 நாட்கள் மல்யுத்தத்தில் ஈடுபட்டனர் என்பதை நினைவில் கொள். அது தனுர்வேதத்தின் சிறந்த உதாரணம். ஆயுதத்தோடு மட்டுமல்லாமல் ஆயுதமின்றி சண்டை செய்வதும் தனுர்வேதத்தில் கற்றுக்கொடுக்கப்பட்டது.
அக்கினி புராணம் தேர்ப்படை, யானைப்படை, குதிரைப்படை, கால்படை என நான்கு படைகளைப் பற்றி விரிவாகச் சொல்கிறது. நம்முடைய புறநானூறு பாடல்கள் கூட வேல், வாள், கேடயம், வில், சிலம்பம் போன்ற ஆயுதங்களை விவரிக்கின்றன.
ஆனால் காலம் மாற, பிரிட்டிஷ் ஆட்சியினர் நம்மை அடிமைப்படுத்த, களரி, சிலம்பம் போன்ற தற்காப்புக் கலைகளைத் தடைசெய்தனர். இதனால் மக்கள் வீரமின்றி ஆகிவிட்டனர்.”
காந்தர்வ வேதம் – கலைகளின் அறிவு
சிஷ்யன்: “ஆசிரியரே, அடுத்தது காந்தர்வ வேதமா?”
குரு: “ஆமாம். ‘காந்தர்வம்’ என்றால் கலை. இது இசை, நடனம், நாடகம் போன்ற கலைகளைப் பற்றியது. இது சாம வேதத்தின் உபவேதம். பரத முனி எழுதிய நாட்டிய சாஸ்திரம் இதன் அடிப்படையில் தோன்றியது.
காந்தர்வ வேதம் 36,000 ஸ்லோகங்களைக் கொண்டதாகக் கூறப்படுகிறது. உலகில் அமைதியும், இயற்கையில் சமநிலையும் நிலைக்கவேண்டுமேயானால், கலைகள் வளர வேண்டும் என்பதே இதன் நோக்கம்.”
ஆயுர்வேதம் – ஆரோக்கியத்தின் அறிவு
சிஷ்யன்: “ஆசிரியரே, ஆயுர்வேதம் பற்றி நிறையக் கேட்டிருக்கிறேன். அது உபவேதமா?”
குரு: “ஆம் மகனே. ‘ஆயுஸ்’ என்றால் நீண்ட ஆயுள், ‘வேதம்’ என்றால் அறிவு. அதனால் ஆயுர்வேதம் என்பது உடல், மன நலம், நீண்ட ஆயுள் ஆகியவற்றுக்கான அறிவு. இது மருத்துவம் சார்ந்த உபவேதம்.
சரகர், சுஷ்ருதர், வாக்பட்டர் போன்ற முனிவர்கள் இந்த மருத்துவத்தைக் காப்பாற்றி வளர்த்தனர். வாதம், பித்தம், கபம் என்ற மூன்று தத்துவங்கள் உடலில் சமநிலையில் இருக்க வேண்டும் என்பதே ஆயுர்வேதத்தின் அடிப்படை.
இது அறுவை சிகிச்சை, கண்–காது–மூக்கு சிகிச்சை, குழந்தை மருத்துவம், மனநல சிகிச்சை போன்ற பல பிரிவுகளாகப் பிரிகிறது. ஆயுர்வேதத்தின் கடவுள் தன்வந்திரி. அவர் தான் மருந்துகளின் தந்தை எனப் போற்றப்படுகிறார்.”
ஸ்தபத்ய வேதம் – கட்டடங்களின் அறிவு
சிஷ்யன்: “அடுத்தது ஸ்தபத்ய வேதமா?”
குரு: “ஆம். ஸ்தபத்யம் என்றால் நிலைநாட்டுதல். இதுவே கட்டடக் கலை சார்ந்த அறிவு. நம் பாரம்பரியக் கோவில்கள், மதுரை மீனாட்சியம்மன் கோவில் போன்றவை ஸ்தபத்ய வேதத்தின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டவை.
இதில் ஒரு வீட்டின் வாசல் கிழக்கு நோக்கி இருக்க வேண்டும் என்று சொல்கிறது. காரணம், காலை சூரிய ஒளி விட்டமின் D அளிக்கிறது. இயற்கையோடு இசைந்து கட்டடங்கள் அமைந்தால், வாழ்வில் சமநிலை உண்டாகும். இதுவே இன்று ‘வாஸ்து சாஸ்திரம்’ என அழைக்கப்படுகிறது.”
அர்த்தசாஸ்திரம் – அரசியல், பொருளாதார அறிவு
சிஷ்யன்: “ஆசிரியரே, அர்த்தசாஸ்திரமும் உபவேதமா?”
குரு: “சிலர் ஸ்தபத்ய வேதத்திற்கு பதிலாக அர்த்தசாஸ்திரத்தையே உபவேதமாகக் கொள்ளுவர். இது சாணக்கியர் (கௌடில்யர்) எழுதிய அரசியல்–பொருளாதார நூல். அவர் மௌரியப் பேரரசின் பிரதமர்.
அர்த்தசாஸ்திரம் அரசின் நிர்வாகம், உளவுத்துறை, அயல் நாட்டுக் கொள்கை, போர்தந்திரம், இரகசிய நடவடிக்கைகள் என 15 பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு நல்ல அரசன் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதையும் இதில் கூறுகிறது – பிறர் மனைவியிடம் ஆசைப்படக் கூடாது, பிறர் சொத்தை விரும்பக்கூடாது, அகிம்சையை கடைபிடிக்க வேண்டும், வஞ்சகம், ஊதாரித்தனம் தவிர்க்க வேண்டும்.”
சிஷ்யன்: “ஆசிரியரே! இப்போது தான் உபவேதங்கள் எவ்வளவு ஆழமானவை, எவ்வளவு வாழ்க்கைக்கு தேவையானவை என்பதைப் புரிந்துகொண்டேன்.”
குரு: “அதுவே உண்மை, மகனே! வேதங்கள் ஆன்மீகத் தத்துவத்தை சொல்லினாலும், உபவேதங்கள் வாழ்க்கையை நடத்துவதற்கான பயிற்சியை அளிக்கின்றன.
