Become a member

Get the best offers and updates relating to Liberty Case News.

― Advertisement ―

spot_img

சதுரகிரி சிவனே சிவனே சந்தண மகாதேவா தேவா… பாடல்

சதுரகிரி சிவனே சிவனேசந்தண மகாதேவா தேவாசுந்தர மகாலிங்கமே லிங்கமேஎன்றும் தஞ்சம் உன் பாதமே பாதமேசிவ சிவ சிவ சிவ சதுரகிரிஒலிக்குது ஒலிக்குது மலையெங்கும்கேட்குது கேட்குது நமசிவாயபறக்குது பறக்குது பாவமெல்லாம்ஓம் சிவனே ஹரிஹர சிவனேநம...
HomeHistoryமகாபாரதம் – பகுதி 13 : அனுசாசனபர்வம்

மகாபாரதம் – பகுதி 13 : அனுசாசனபர்வம்

மகாபாரதம் – பகுதி 13 : அனுசாசனபர்வம்

(பீஷ்மரின் இறுதி உபதேசங்கள் – தர்மத்தின் நுட்பங்கள், அஹிம்சையின் பெருமை, வாழ்க்கையின் நெறி)


🌅 அறிமுகம்

சூரியன் உத்தராயணப் பயணத்தில் பிரகாசித்தான்.
பீஷ்மர் அம்பு படுக்கையில் இன்னும் உயிருடன் —
அவரின் மூச்சு மெல்ல மெல்ல மங்கிக் கொண்டிருந்தாலும்,
அவரின் அறிவு இன்னும் ஒளியாக எரிந்தது.

சாந்திபர்வத்தில் அவர் தர்மத்தின் அடிப்படைகளை கூறினார்;
இப்போது அனுசாசனபர்வத்தில்,
அவர் அந்த தர்மத்தின் நுணுக்கமான உயிரை வெளிப்படுத்துகிறார்.

இது யுத்தத்தின் பின் மனித குலத்திற்கு வழங்கப்பட்ட
“நெறி நூல்”, “ஆன்மீக சாசனம்”.
அதனால் இதற்கு “அனு + சாசனம்” – மீண்டும் உபதேசம் என பெயர்.


🪔 யுதிஷ்டிரரின் கேள்வி

யுதிஷ்டிரர் பீஷ்மரிடம் வணங்கி கேட்டார்:

“பிதாமஹா! நான் தர்மத்தை அறிந்தேன்,
ஆனால் இன்னும் மனம் அமைதியடையவில்லை.
மனிதன் எப்படி வாழ வேண்டும்?
அவன் செய்ய வேண்டிய நெறி என்ன?”

பீஷ்மர் புன்னகையுடன் பேசினார்:

“தர்மம் கற்றால் போதாது,
அதை வாழ்ந்தால்தான் ஆனந்தம் கிடைக்கும்.
இப்போது கேள், யுதிஷ்டிரா —
வாழ்க்கையின் ஆழ்ந்த நெறிகளைச் சொல்லுகிறேன்.”


🌿 1. அஹிம்சையின் மாபெரும் தத்துவம்

பீஷ்மர் கூறினார்:

“அனைத்து தர்மங்களிலும் உயர்ந்தது – அஹிம்சை.
உயிரைக் காயப்படுத்தாதது என்பது உடல் மட்டுமல்ல,
எண்ணங்களிலும், வார்த்தைகளிலும், செய்கைகளிலும்.”

அவர் விளக்கினார்:

“கொலைக்காரன் பாவம் செய்கிறான்;
ஆனால் கோபத்தில் பேசும் ஒருவரும்
மனதை காயப்படுத்தி அதே பாவம் செய்கிறான்.”

அஹிம்சை என்பது வெளிப்படும் மென்மை அல்ல;
அது உள்ளத்திலிருந்து எழும் கருணை.

“கருணையில்லாத அறிவு பாறை;
கருணையுடன் கூடிய அறிவு – பரம்பொருள்.”


🌾 2. தானத்தின் தர்மம்

பீஷ்மர் அடுத்ததாக “தானம்” பற்றி கூறினார்:

“தானம் என்பது பொருளை விட மனத்தின் தூய்மை.
கோடி தங்கம் கொடுத்தாலும் அகந்தையுடன் கொடுத்தால் பயன் இல்லை;
ஒரு துளி நீர் கருணையுடன் கொடுத்தால் பரம பலன்.”

அவர் எடுத்துக்காட்டாக கூறினார்:

“ஒரு பிச்சைக்காரனுக்குத் தன் பசியை மறந்து உணவு கொடுத்தவன்
எல்லா யாகங்களையும் செய்தவனுக்கு சமம்.”

அவர் மேலும் கூறினார்:

“தானம் கொடுக்கும்போது நானே கொடுத்தேன் எனும் நினைவு கூட பாவம்.
உண்மையான தானம் – எதையும் எதிர்பார்க்காமல் கொடுத்தல்.”


🔥 3. சத்தியத்தின் பரமநிலை

“அஹிம்சைக்கு இணையானது சத்தியம்.
சத்தியம் பேசுவது என்பது உண்மையை சொல்லுவது மட்டுமல்ல,
உண்மையைப் போல வாழ்வது.”

பீஷ்மர் கூறினார்:

“சத்தியம் வாளை விட வலிமை உடையது;
அது தன்னைப் பாதுகாக்கும் சக்தி.”

அவர் கிருஷ்ணரை நோக்கி கூறினார்:

“கேசவா! நீயே சத்தியத்தின் உருவம்.
உன்னால் தான் தர்மம் நிலைத்திருக்கிறது.”


🌕 4. பெண்களின் மரியாதை மற்றும் தாய்மையின் மகத்துவம்

பீஷ்மர் ஒரு நெடிய மூச்சு இழுத்து சொன்னார்:

“பெண் மனித குலத்தின் தாயாகும்;
அவளின் மரியாதை தான் உலகத்தின் நிலை.
அவளைக் காயப்படுத்துபவன்,
தன் உயிரின் வேரையே அறுப்பவன்.”

அவர் யுதிஷ்டிரரை நோக்கி கூறினார்:

“த்ரௌபதியை நினைவு கொள்.
அவள் துயரத்தில் எழுந்த குரல் தான்
இந்த யுத்தத்தின் தீயை ஏற்றியது.
பெண்ணின் கண்ணீர் – நீதியின் வடிவம்.”


🌺 5. கர்மம் மற்றும் அதன் விளைவு

“மனிதன் விதி என்று கூறினாலும்,
அது அவன் கர்மத்தின் பிரதிபலிப்பே.
விதி அவனது நிழல் – அவன் செயல் அவனது ஒளி.”

பீஷ்மர் கூறினார்:

“நன்மை செய்தால் அமைதி வரும்;
தீமை செய்தால் துயரம் வரும்.
இதுவே கர்மத்தின் சட்டம் –
அதைக் கடக்க யாராலும் முடியாது.”

அவர் எடுத்துக்காட்டாக சொன்னார்:

“ஒரு விதை நட்டு மரம் கிடைக்கும்;
பாறை நட்டு பழம் கிடையாது.”


🌻 6. யோகமும் மோக்ஷமும்

பீஷ்மர் யுதிஷ்டிரரிடம் கூறினார்:

“மனிதன் ஆனந்தத்தை வெளியில் தேடுகிறான்,
ஆனால் அது உள்ளே இருக்கிறது.
யோகமெனும் தியானம் அதைக் காணும் வழி.”

அவர் மேலும் சொன்னார்:

“மோக்ஷம் என்பது மரணத்திற்கு பின் வரும் இடமல்ல;
அது உயிரோடு இருக்கும் நிலையிலே அனுபவிக்கக்கூடிய சாந்தி.
அதனை அடைய வேண்டுமானால் –
அகந்தையை அழித்து, அன்பை வளர்த்து, சத்தியத்தில் நிலைநில்.”


🌸 7. கிருஷ்ணர் – பரம்பொருளின் வெளிப்பாடு

பீஷ்மர் இறுதியாக கிருஷ்ணரை நோக்கி கூறினார்:

“நீ தர்மத்தின் வடிவம்,
கருணையின் வடிவம்,
சத்தியத்தின் வடிவம்.
நான் தர்மம் பற்றி கூறினேன்;
ஆனால் நீயே தர்மம்.”

அவர் கண்களை மூடி கூறினார்:

“யாரும் உன்னைப் பிரித்தறிய முடியாது;
ஏனெனில் நீ அனைத்திலும் இருக்கிறாய்.”

கிருஷ்ணர் அமைதியாக பீஷ்மரின் தலையில் கை வைத்தார்.
அந்த நொடி — அறிவு மௌனமாயிற்று.


🌼 பீஷ்மரின் மறைவு

சூரியன் தன் கதிர்களை உயர்த்திக் கொண்டிருந்தான்.
பீஷ்மர் தன் நேரம் வந்தது என்று உணர்ந்தார்.
அவர் கடைசியாக சொன்னார்:

“சத்தியமும் கருணையும் சேரும் இடம் –
அதுவே மோக்ஷம்.”

அவர் கிருஷ்ணரின் பெயரை உச்சரித்து,
அம்புகளால் ஆன படுக்கையில் பரமபதத்தை அடைந்தார்.

வானம் ஒளிர்ந்தது; பூமி மணம் விட்டது.
பீஷ்மர் உடல் அழிந்தது;
ஆனால் அவரது உபதேசம் அமரத்துவம் பெற்றது.


🔔 தத்துவச் சுருக்கம்

அனுசாசனபர்வம் நமக்கு சொல்லும் சில நித்திய உண்மைகள்:

  1. அஹிம்சை – உயிரை காயப்படுத்தாதது, எண்ணத்திலும்.
  2. தானம் – கொடுக்கும் மனம், அகந்தையற்ற அன்பு.
  3. சத்தியம் – வாழ்வின் அடிப்படை.
  4. பெண்மையின் மரியாதை – உலகத்தின் நிலை.
  5. கர்மம் – செயல் நம்மை உருவாக்கும் விதி.
  6. யோகமும் மோக்ஷமும் – உள்ளுணர்வின் சாந்தி.

🕊️ ஆன்மீகப் பொருள்

“தர்மம் என்பது ஒரு விதி அல்ல,
அது ஒரு வாழ்வியல் நிலை.
அதை உணர்ந்தவனே பரம்பொருளை காண்கிறான்.”

பீஷ்மர் சொன்னது:

“அறிவு வளர்ந்தால் அன்பு பெருகும்;
அன்பு பெருகினால் வன்மம் அழியும்;
வன்மம் அழிந்தால் – அதுவே சாந்தி.”


🔱 முடிவு

இதன் மூலம் மாகாபாரதத்தின் “பீஷ்ம பரம்பரை” முடிகிறது.
யுத்தம் முடிந்தது; ஆனால் அறிவின் தீப்பொறி ஏற்றப்பட்டது.
அந்த ஒளியே மனிதனின் நெஞ்சில் தர்மம், அன்பு, சாந்தி ஆகிய மூன்று கண்ணிகளாக ஒளிர்கிறது.


📖 அடுத்த பகுதி →
👉 பகுதி 14 : அஸ்வமேதிகபர்வம்
(யுதிஷ்டிரரின் அஸ்வமேத யாகம், கிருஷ்ணர் – அர்ஜுனரின் ஆன்மீக உரையாடல், தர்மத்தின் நிறைவு)

LEAVE A REPLY

Please enter your comment!
Please enter your name here