பரசுராமர் அவதாரம்: கதை, வரலாறு மற்றும் முக்கியத்துவம்

பரசுராமர்: கதை, வரலாறு மற்றும் முக்கியத்துவம்

வீரனாகவும் முனிவராகவும் இருந்த ஒருவரைப் பற்றி நீங்கள் எப்போதாவது கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்களா? அல்லது, அமரர் ஒருவர் இன்றும் பூமியில் உலவுவதைப் பற்றி? அவர்தான் இந்துப் புராணங்களில் மிகவும் கவர்ச்சிகரமான மற்றும் சிக்கலான கதாபாத்திரங்களில் ஒருவரான பரசுராமர்.

தோன்றி, தங்கள் நோக்கத்தை நிறைவேற்றி, பூவுலகிற்குத் திரும்பிய மற்ற தெய்வீக அவதாரங்களைப் போலல்லாமல், பரசுராமர் இன்றும் தொடர்ந்து நிலைத்திருக்கும் ஏழு சிரஞ்சீவிகளில் (அழியாத ஜீவன்களில்) ஒருவராகக் கருதப்படுகிறார். அவருடைய கதை போர்களையும் வெற்றிகளையும் பற்றியது மட்டுமல்ல; அது நீதி, ஒழுக்கம் மற்றும் நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான நித்தியப் போராட்டத்தைப் பற்றியது.

நாம் தேநீர் அருந்திக்கொண்டே உரையாடுவது போல, இந்த அற்புதமான பயணத்தை எளிய வார்த்தைகளில் உங்களுக்கு விவரிக்கிறேன். நீங்கள் ஆழ்ந்த ஆன்மீக நாட்டம் கொண்டவராக இருந்தாலும் சரி, அல்லது புராணங்களைப் பற்றி அறிய ஆர்வமுள்ளவராக இருந்தாலும் சரி, பரசுராமரின் கதையில் அனைவரின் வாழ்க்கைக்கும் பொருந்தக்கூடிய பாடங்கள் உள்ளன.

பரசுராமர் யார்?

பரசுராமர், விஷ்ணு பகவானின் ஆறாவது அவதாரம் ஆவார். இவர் ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணருக்கு முன் தோன்றினார். ஆனால், அவரைத் தனித்துவமாக்கும் விஷயம் இதுதான்: அவர் ஒரு பிராமணக் குடும்பத்தில் (கல்விமான்கள் மற்றும் புரோகிதர்கள் நிறைந்த வர்க்கம்) பிறந்திருந்தாலும், ஒரு சத்திரியருக்கே உரிய வீர குணத்தைக் கொண்டிருந்தார்.

அவரை அறிவுலகம் மற்றும் செயல்லகம் ஆகிய இரு உலகங்களையும் இணைப்பவராகக் கருதுங்கள். அவரால் ஆயுதங்களைக் கையாள்வது போலவே வேத சாஸ்திரங்களையும் எளிதாக ஓத முடிந்தது. இந்த அரிய திறன்களின் கலவையே அவருக்கு ‘பிரம்ம-க்ஷத்திரியர்’ என்ற பட்டத்தைப் பெற்றுத் தந்தது.

அவரது பெயரின் அர்த்தம்:

•   “பர்ஷு” என்றால் கோடாரி என்று பொருள்.

•     ‘ராமா’ என்பது அவருக்கு இடப்பட்ட பெயர்.

•    ஆகவே, “பரசுராம்” என்பதன் நேரடிப் பொருள் “கோடரியுடன் கூடிய ராமர்” என்பதாகும்.

இந்தக் கோடாரி சாதாரண ஆயுதம் அல்ல, அது சிவபெருமான் அளித்த ஒரு தெய்வீகப் பரிசு, மேலும் அது அவருடைய அடையாளச் சின்னமாகவும் ஆனது.

ஒரு போர்வீர-ஞானியின் பிறப்பு

ஜமதக்னி முனிவருக்கும், சத்திரிய இளவரசியாக இருந்த அவரது மனைவி ரேணுகாவுக்கும் பரசுராமர் மகனாகப் பிறந்தார். அவரது பிறப்பே மகத்துவத்திற்காக விதிக்கப்பட்டிருந்தது.

புராணங்களின்படி, அவருடைய தாத்தாவான ரிஷி ருசீகர், கல்விமானான பிராமண மகனைப் பெறுவதற்காகவும், வீரமிக்க சத்திரிய மகனைப் பெறுவதற்காகவும் இரண்டு சிறப்புப் படையல்களைத் தயாரித்திருந்தார். ஆனால், ஒரு குழப்பத்தின் காரணமாக, பரசுராமரின் தாயார் அந்த இரண்டு குணங்களையும் பெற்றதால், இரண்டு குணங்களையும் ஒருங்கே கொண்ட ஒரு குழந்தை பிறந்தது.

சிறுவயதிலிருந்தே பரசுராமர் மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபட்டிருந்தார். அவருடைய சகோதரர்கள் வேதங்களைப் படிப்பதில் திருப்தி அடைந்திருந்த வேளையில், இளம் பரசுராமர் அறிவிலும் போரிலும் ஆர்வம் காட்டினார். அவருடைய தந்தை இந்தத் தனித்துவமான இயல்பை உணர்ந்து, அவருடைய ஆன்மீக மற்றும் போர்க் கல்விக்கு ஆதரவளித்தார்.

தெய்வீகப் பயிற்சி: சிவபெருமானிடமிருந்து கற்றல்

இங்குதான் பரசுராமரின் கதை உண்மையிலேயே சுவாரஸ்யமாகிறது. சாதாரண அறிவால் திருப்தியடையாத இளம் பரசுராமர், சிவபெருமானை மகிழ்விப்பதற்காகக் கடுமையான தவம் மேற்கொண்டார்.

தெய்வீக ஞானத்தைப் பெறுவதற்காக, பல ஆண்டுகள் மலைகளில் கடுமையான சூழல்களைத் தாங்கிக்கொண்டு தியானம் செய்வதைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள். அவனது பக்தி சிவபெருமானை மிகவும் கவர்ந்ததால், அந்த மாபெரும் கடவுளே அவனுக்கு குருவானார்.

சிவபெருமான் அவருக்கு அளித்தவை:

•           வலிமைமிக்க பார்ஷு (கோடாரி) ஒரு அழிக்க முடியாத ஆயுதம்

•           வானுலகப் போர் மற்றும் தெய்வீக ஆயுதங்களில் பயிற்சி

•           ருத்ராம்ஷா சிவனின் சொந்த சக்தியின் ஒரு பகுதியை அளித்து, அவரை அழியாதவராக ஆக்கினார்.

•           தற்காப்புக் கலைகள் பற்றிய அறிவு

ஒரு புராணக்கதையின்படி, பரசுராமர் ஒருமுறை சிவபெருமானுடனே ஒரு சோதனையாகப் போரிட்டார். அந்தப் போர் மிகவும் கடுமையாக இருந்ததால் கைலாச மலையே அதிர்ந்தது! தன் மாணவனின் திறமையாலும் பணிவாலும் கவரப்பட்ட சிவன், பரசுராமரைத் தனது மிகவும் அஞ்சத்தக்க சீடராக அறிவித்தார்.

மாபெரும் போர்: பூமியைச் சுற்றி 21 முறை

அடுத்து நடந்தவை புராணக்கதைகளாகும். பரசுராமர், கார்த்தவீரிய மன்னனுக்குப் போர்ச் சவால் விடுத்து, அவனைத் தோற்கடித்துக் கொன்றார். ஆனால், கதை அத்துடன் முடிந்துவிடவில்லை.

பழிவாங்கும் நோக்கில், மன்னனின் மகன்கள் பரசுராமரின் சகோதரர்களைக் கொன்றனர். இதுவே, பூவுலகில் இருந்து ஊழல் மற்றும் கொடுங்கோல் ஆட்சியாளர்களை ஒழிப்பதே பரசுராமரின் பிரதான நோக்கமாக உருவெடுத்ததற்கு வித்திட்டது.

இதோ அதன் வலிமையான பகுதி: பரசுராமர் தொடர்ந்து 21 முறை ஊழல் நிறைந்த சத்திரிய மன்னர்களையும் வீரர்களையும் பூமியிலிருந்து அழித்தார். இப்போது, முதல் முறையே எல்லா வீரர்களையும் கொன்ற அவர், இதை எப்படி 21 முறை செய்திருக்க முடியும் என்று நீங்கள் வியக்கலாம்.

அந்தப் பதில் ஒரு முக்கியமான விஷயத்தை வெளிப்படுத்துகிறது: அவர் எல்லா சத்திரியர்களையும் கொல்லவில்லை; ஊழல் நிறைந்த, தீய, கொடுங்கோல் ஆட்சியாளர்களை மட்டுமே ஒழித்தார். நல்ல, நீதியான ஆட்சியாளர்கள் விட்டுவைக்கப்பட்டனர். இது இனப்படுகொலை அல்ல; அதிகாரத்தைத் தவறாகப் பயன்படுத்தி மக்களை ஒடுக்கியவர்களை அகற்றிய தெய்வீக நீதியாகும்.

ஸ்ரீராமரைச் சந்தித்தல்: இரு அவதாரங்கள் சந்தித்தபோது

இராமாயணத்தில், இராமருக்கும் சீதைக்கும் திருமணம் முடிந்த பிறகு, மணமக்கள் வீடு திரும்பும் வழியில் பரசுராமர் அவர்களுக்கு முன்பாகக் காட்சியளித்தார். விஷ்ணுவின் இரண்டு அவதாரங்களுக்கு இடையேயான இந்தச் சந்திப்பு ஆழ்ந்த குறியீட்டு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது.

பரசுராமர், தனது பிரம்மாண்டமான வில்லை (சாரங்கம்) ஏந்தியபடி, இளம் ராமனை ஒரு வீரன் என்று அழைக்கத் தகுதியானவனா என்பதைச் சோதிக்கும் விதமாக, அதை நாணேற்றுமாறு சவால் விடுத்தார். தயக்கமின்றி, ராமன் வில்லில் நாணேற்றியது மட்டுமல்லாமல், அதனை எய்து தனது தெய்வீக சக்தியை வெளிப்படுத்தினான்.

அந்தத் தருணத்தில், பரசுராமர் தான் விஷ்ணுவின் மேலான அவதாரத்தின் முன்னிலையில் இருப்பதை உணர்ந்தார். பணிவுடன், அவர் ராமரின் பெருமையை ஏற்றுக்கொண்டு, மலைகளில் தனது தியானத்தைத் தொடர அங்கிருந்து சென்றார். வலிமைமிக்க வீரன்கூட எப்போது ஒதுங்கிக்கொள்ள வேண்டும் என்பதை அறிந்திருந்தான் என்பதை இது காட்டுகிறது.

புராணங்களின் ஆசிரியர்

பரசுராமர் ஒரு போர் வீரராக இருந்ததைத் தாண்டி, ஒரு சிறந்த ஆசிரியராகவும் விளங்கினார். அவர் இந்து வரலாற்றின் தலைசிறந்த போர் வீரர்களில் சிலருக்குக் கற்பித்தார்.

அவருடைய புகழ்பெற்ற மாணவர்களில் பின்வருவோர் அடங்குவர்:

•           மகாபாரதத்தில் வரும், பிரம்மச்சரிய விரதத்திற்காக அறியப்பட்ட மூதாதையரான பீஷ்ம பிதாமகர்.

•           துரோணாச்சாரியார் பாண்டவர்கள் மற்றும் கௌரவர்கள் இருவருக்கும் அரச குரு

•           மகாபாரதத்தின் மாபெரும் வில்லாளனும் சோக நாயகனுமான கர்ணன்.

பரசுராமரிடம் கர்ணன் கற்ற கதை மிகவும் நெகிழ்ச்சியானது. சத்திரியனாகப் பிறந்து, தேரோட்டியால் வளர்க்கப்பட்ட கர்ணன், பரசுராமரிடம் கற்பதற்காக ஒரு பிராமணனைப் போல் வேடமிட்டான் (போர்களுக்குப் பிறகு பரசுராமர் சபதம் செய்திருந்தார்).

ஒரு நாள், பரசுராமர் கர்ணனின் மடியில் உறங்கிக் கொண்டிருந்தபோது, ஒரு தேள் கர்ணனின் தொடையைக் கடித்தது. தாங்க முடியாத வலி இருந்தபோதிலும், தன் குருவின் உறக்கத்தைக் கலைக்க விரும்பாத கர்ணன் அசையவில்லை. காயத்திலிருந்து வழிந்த இரத்தம் இறுதியில் பரசுராமரை எழுப்பியது; இத்தகைய வலியை ஒரு சத்திரியனால் மட்டுமே தாங்க முடியும் என்பதை அவர் உடனடியாக உணர்ந்தார்.

ஏமாற்றப்பட்டதாக உணர்ந்த பரசுராமர், கர்ணன் மிக இக்கட்டான தருணத்தில் தனது அறிவை மறந்துவிடுவான் என்று சபித்தார். மகாபாரதப் போரின்போது கர்ணனின் மரணத்தில் இந்தச் சாபம் ஒரு பெரும் பங்கு வகித்தது. ஒரு நல்ல காரணத்திற்காகச் செய்யப்படும் ஏமாற்றுதலுக்கும் பின்விளைவுகள் உண்டு என்பதற்கு இது ஒரு கடுமையான நினைவூட்டலாகும்.

கேரளாவின் படைப்பாளர்: கடலிலிருந்து நிலம்

போர்க்களத்தைத் தாண்டி, பரசுராமர் ஒரு புவியியல் அற்புதத்தை நிகழ்த்தியதாகவும் போற்றப்படுகிறார். புராணங்களின்படி, தனது போர்களுக்குப் பிறகும், தான் கைப்பற்றிய நிலங்கள் அனைத்தையும் பிராமணர்களுக்குக் கொடுத்த பிறகும், பரசுராமருக்கு வாழ்வதற்கு இடமில்லாமல் போனது.

அவன் தனது போர்க் கோடரியைக் கடலில் எறிந்ததால், கடல் நீர் பின்வாங்கி புதிய நிலம் தோன்றியது. இந்த நிலமே கேரளா மற்றும் கொங்கன் கடற்கரைப் பகுதியாக (மகாராஷ்டிரா, கர்நாடகா மற்றும் கேரளாவின் சில பகுதிகள்) உருவானது.

இப்பகுதி முழுவதும் ‘பரசுராம க்ஷேத்திரம்’ (பரசுராமரின் பிரதேசம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. கேரளாவில், அவர் ஒரு போர்வீரராக மட்டுமல்லாமல், அப்பகுதியின் படைப்பாளராகவும் பாதுகாவலராகவும் போற்றப்படுகிறார். அவர் 108 கோயில்களை நிறுவியதோடு, கேரளாவின் பழமையான தற்காப்புக் கலையான களரிப்பயட்டை அறிமுகப்படுத்தியதாகவும் கூறப்படுகிறது.

பரசுராம் குண்ட்: புனித சுத்திகரிப்பு தலம்

அருணாச்சல பிரதேசத்தில் உள்ள பரசுராம் குண்ட் ஒரு புகழ்பெற்ற புனித யாத்திரைத் தலமாகும், இங்கு குறிப்பாக மகர சங்கராந்தியின் போது ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் கூடுகிறார்கள்.

புராணங்களின்படி, ஆயிரக்கணக்கான வீரர்களைக் கொன்றதால், பரசுராமர் பிராமணர்களைக் கொன்ற பாவத்தால் பீடிக்கப்பட்டார் (ஏனெனில் அவரே கொலை செய்த ஒரு பிராமணராக இருந்தார்). பாவத்தைப் போக்கிக்கொள்வதற்காக, அவர் இந்த இடத்தில் தவம் செய்தார்.

இந்தக் குண்டத்திற்கு (புனிதக் குளம்) தூய்மைப்படுத்தும் சக்தி இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. பக்தர்கள் தங்கள் பாவங்களையும் தீய கர்ம வினைகளையும் கழுவி அகற்றுவதற்காக இங்கு நீராடுகின்றனர். தெய்வீக அவதாரமாக இருந்தபோதிலும், பரசுராமரின் மனிதப் பக்கத்தை இந்தத் தலம் பிரதிபலிக்கிறது; அவர் தனது வன்முறைச் செயல்களுக்குப் பிராயச்சித்தம் தேடினார்.

ஆன்மீக முக்கியத்துவம்: பரசுராமர் நமக்குக் கற்பிப்பது என்ன?

நாடகத்தன்மை வாய்ந்த கதைகளுக்கு அப்பால், பரசுராமரின் வாழ்க்கை நவீன கால ஆன்மீகத் தேடுவோருக்கு ஆழமான ஆன்மீகப் பாடங்களை வழங்குகிறது.

1. அறிவு மற்றும் செயலின் சமநிலை

பரசுராமர் பிரம்மதேஜம் (ஆன்மீகப் பிரகாசம்) மற்றும் க்ஷத்ரதேஜம் (போர்வீரனின் சக்தி) ஆகிய இரண்டின் வடிவமாகத் திகழ்ந்தார். நம் வாழ்வில், இது ஞானத்தையும் செயலையும் சமநிலைப்படுத்துவதாக அமைகிறது. செயல் இல்லாத அறிவு பயனற்றது, ஞானம் இல்லாத செயல் ஆபத்தானது.

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: நம்மில் எத்தனை பேர் சுயமுன்னேற்றப் புத்தகங்களைப் படித்துவிட்டு, எதையும் நடைமுறைப்படுத்துவதில்லை? அல்லது சிந்திக்காமல் அவசரமாகச் செயல்களில் இறங்குகிறோம்? இவ்விரண்டையும் இணைப்பதன் ஆற்றலை பரசுராமர் நமக்குக் காட்டுகிறார்.

2. அநீதிக்கு எதிராக நிற்பது

கடினமான அல்லது தீவிரமான நடவடிக்கைகள் தேவைப்பட்டாலும், அநீதிக்கு எதிராகக் குரல் கொடுக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை பரசுராமரின் கதை வலியுறுத்துகிறது.

அவரது செய்தி தெளிவானது: நீங்கள் அநீதியைக் காணும்போது, மௌன சாட்சியாக இருக்காதீர்கள். ஒடுக்குமுறையை எதிர்க்க, உங்களிடம் உள்ள திறமைகள், குரல், அதிகாரம் என அனைத்தையும் பயன்படுத்துங்கள். ஆனால் நினைவில் கொள்ளுங்கள், அவரது போர் ஊழல் ஆட்சியாளர்களுக்கு எதிரானது, அப்பாவி மக்களுக்கு எதிரானது அல்ல.

3. ஒழுக்கம் மற்றும் சுயக்கட்டுப்பாடு

அளவற்ற சக்தி பெற்றிருந்தபோதிலும், பரசுராமர் ஒழுக்கத்துடன் இருந்தார். தனது இலக்கை அடைந்த பிறகு, அவர் அதிகாரத்தைப் பற்றிக்கொள்ளவில்லை. அவர் கைப்பற்றிய நிலங்கள் அனைத்தையும் தானம் செய்துவிட்டு, தியான வாழ்க்கைக்குத் திரும்பினார்.

அவரது ஒழுக்கமான குணமும் சுயக்கட்டுப்பாடும், உணர்ச்சிகளை ஆக்கப்பூர்வமாகச் செலுத்துவதன் முக்கியத்துவத்தை விளக்குகின்றன. ஒழுக்கமற்ற அதிகாரம் கொடுங்கோன்மைக்கு வழிவகுக்கும்; பரசுராமர் எதற்கு எதிராகப் போராடினாரோ, அதுவே கொடுங்கோன்மை ஆகும்.

4. போர்வீர-ஞானியின் பாதை

இன்றைய உலகில், நாம் ஆன்மீகப் பயிற்சியை அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்து அடிக்கடி பிரித்துப் பார்க்கிறோம். ஆன்மீகம் என்பது உலகிலிருந்து தப்பிப்பதல்ல, மாறாக அதனுடன் நீதியுடன் ஈடுபடுவதே என்று பரசுராமர் காட்டுகிறார்.

வணிகம், உறவுகள் அல்லது தனிப்பட்ட சவால்கள் என உங்கள் அன்றாடப் போராட்டங்களில் ஒரு போர்வீரராகத் திகழும் அதே வேளையில், ஒரு ஞானியின் ஞானத்தையும் நிதானத்தையும் நீங்கள் பேணிக்கொள்ளலாம்.

5. அதிகாரத்தில் பணிவு

சிவபெருமானிடம் பயிற்சி பெற்றிருந்தபோதிலும், தனது வெற்றிகள் மற்றும் அழியாத தன்மை இருந்தபோதிலும், பரசுராமர் தன்னைவிட ஒரு பெரும் சக்தியை உணர்ந்தபோது ராமரிடம் தலைவணங்கினார். உண்மையான வலிமை என்பது, எப்போது பின்வாங்க வேண்டும் என்பதை அறிவதையே உள்ளடக்கியது.

பரசுராமர் ஜெயந்தி: போர்வீரன்-முனிவரைக் கொண்டாடுதல்

வைகாசி மாதத்தில் சுக்ல பட்சத்தின் மூன்றாம் நாளில் பரசுராமர் பிறந்தார். இந்த நாள் பரசுராமர் ஜெயந்தியாகக் கொண்டாடப்படுகிறது, இது பொதுவாக ஏப்ரல் அல்லது மே மாதத்தில் வரும்.

இந்த நாள் அட்சய திரிதியா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது புதிய தொடக்கங்கள், கொள்முதல்கள் மற்றும் ஆன்மீகப் பயிற்சிகளுக்கு மிகவும் மங்களகரமான நாளாகக் கருதப்படுகிறது.

பக்தர்கள் இந்த நாளை அனுசரிக்கும் விதம்:

•           விஷ்ணு பகவானுக்கு விரதம் இருந்து பிரார்த்தனை செய்தல்

•           பரசுராமர் கோவில்களைப் பார்வையிடுதல்

•           பரசுராம மந்திரங்களை உச்சரித்தல்

•           தர்மத்தையும் (நீதியையும்) ஒருவரின் கடமைகளையும் சிந்தித்துப் பார்த்தல்

•           தியானம் மற்றும் ஆன்மீக ஆய்வு

புனிதமான நடைமுறைகள்: பரசுராமரின் ஆற்றலுடன் இணைதல்

பரசுராமரின் வீர-முனிவர் ஆற்றலுடன் தொடர்பு கொள்ள விரும்புவோருக்கான பாரம்பரியப் பயிற்சிகளில் தியானம், மந்திர உச்சாடனம் மற்றும் புனிதப் பொருட்களை அணிதல் ஆகியவை அடங்கும்.

மந்திரத்தின் சக்தி

தைரியம், வலிமை, எதிரிகளிடமிருந்து பாதுகாப்பு மற்றும் நீதியைக் காக்கும் உறுதி ஆகியவற்றிற்காக பரசுராம மந்திரங்கள் உச்சரிக்கப்படுகின்றன. மந்திரங்களை உச்சரிக்கும்போது எண்ணிக்கையையும் கவனத்தையும் சீராகப் பேணுவதற்காக மாலையைப் (ஜெபமாலை) பயன்படுத்துவது ஒரு பாரம்பரிய வழக்கமாகும்.

பாரம்பரிய மாலை பரிந்துரைகளில் அடங்குபவை

•           ருத்ராட்ச மணிகள் அவற்றின் ஆன்மீக குணங்களுக்காக அறியப்படுகின்றன.

•           விஷ்ணு பகவானுக்கு புனிதமான துளசி மணிகள்

மந்திரம் உச்சரிக்கும்போது ஒவ்வொரு மணியையும் நகர்த்தும் உடல் செயல், உங்கள் கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்த உதவுவதோடு, ஒரு தியான தாளத்தையும் உருவாக்குகிறது. இந்தப் பயிற்சி வெறும் சமய ரீதியானது மட்டுமல்ல, இது மனதை அமைதிப்படுத்தி, ஒருமுகத்தன்மையை மேம்படுத்தும் ஒரு நடைமுறை தியான நுட்பமாகும்.

ருத்ராட்சம்: சிவனுடனான புனிதமான தொடர்பு

பலர் உணராத ஒரு அழகான ஆன்மீகத் தொடர்பு இதோ: பரசுராமர் ஒரு சாதாரண வீரர் மட்டுமல்ல, அவர் சிவபெருமானின் தலைசிறந்த பக்தர்களில் ஒருவராக இருந்தார். அவருடைய முழு சக்தியும், அமரத்துவமும், தெய்வீக கோடரியும் சிவனின் ஆசீர்வாதங்களாலேயே கிடைத்தன.

மேலும், சிவபெருமானுடன் தொடர்புடைய மிகவும் புனிதமான பொருள் எது? ருத்ராட்சம்.

” என்ற வார்த்தைருத்ராட்சம்இதன் நேரடிப் பொருள் ‘ருத்ரனின் (சிவனின்) கண்ணீர்’ என்பதாகும். புராணங்களின்படி, சிவபெருமான் அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காக ஆழ்ந்த தியானம் செய்து கண்களைத் திறந்தபோது, கருணைக் கண்ணீர் அவர் கன்னங்களில் வழிந்தோடியது. பூமியில் இந்தத் தெய்வீகக் கண்ணீர் விழுந்த இடங்களில் ருத்ராட்ச மரங்கள் வளர்ந்தன.

இப்போது, பகவானிடமிருந்தே தனது பயிற்சி, ஆயுதங்கள் மற்றும் அமரத்துவத்தைப் பெற்ற ஒரு தீவிர சிவ பக்தரான பரசுராமரைப் பற்றி சிந்தித்துப் பாருங்கள். தனது குருவின் வழியைப் பின்பற்றி, பரசுராமர் தனது ஆன்மீகப் பயிற்சிகளில் இயல்பாகவே ருத்ராட்ச மணிகளை அணிந்தும் பயன்படுத்தியும் இருப்பார். இந்த மணிகள் பண்டைய பக்தர்களுக்கு வெறும் ஆபரணங்களாக இருக்கவில்லை; அவை பின்வரும் ஆன்மீகக் கருவிகளாக இருந்தன:

•           தியானத்தையும் சிவனுடனான தொடர்பையும் ஆழப்படுத்துங்கள்.

•           மந்திர உச்சரிப்பின் போது கவனத்தை மேம்படுத்துங்கள்

•           ஆற்றல் பாதுகாப்பை வழங்குங்கள்

•           உடலின் மின்காந்தப் புலத்தைச் சமநிலைப்படுத்துங்கள்

•           மன உறுதியையும் விடாமுயற்சியையும் வலுப்படுத்துங்கள்

•           அன்றாட வாழ்வில் தர்மத்தைப் பேண உதவுங்கள் 

இன்று ஆன்மீகத் தேடலில் இருப்பவர்கள் ருத்ராட்சம் அணியும்போது, ஆன்மீக ஞானத்தையும் உலகியல் செயல்களையும் சமநிலைப்படுத்திய சிவ பக்தரின் பாதையில் பரசுராமர் நடந்த அதே வழியில் நடக்கிறார்கள். அந்த வீர-ஞானி உணர்வின் நிலையான நினைவூட்டலாக அந்த மணிகள் விளங்குகின்றன.

பரசுராமரின் சக்தியால் ஈர்க்கப்பட்டு, தங்கள் சிவ பக்தியை ஆழப்படுத்த விரும்புபவர்களுக்கு, உண்மையான ருத்ராட்சம் அணிவது என்பது வெறும் பாரம்பரியம் என்பதைத் தாண்டி, ஒரு நடைமுறை ஆன்மீகப் பயிற்சியாக மாறுகிறது. தியானத்திற்காக அணியப்பட்டாலும் சரி,மாலா அல்லது அன்றாட ஆபரணங்களாகவும், இந்தப் புனித மணிகள், பரசுராமர் காலம் முதல் இன்றைய நாள் வரையிலான சிவ பக்தர்களின் பரம்பரையுடன் உங்களை இணைக்கின்றன.

உங்கள் ஆன்மீகப் பயணத்தை ஆராயுங்கள்: வீர-ஞானி பாதை ஆன்மீக ஞானத்தை ஈடுபாட்டுடன் கூடிய செயலுடன் இணைக்கிறது. பரசுராமர் சிவனிடம் காட்டிய பக்தியின் மூலம் காட்டியது போல, புனிதமான கருவிகளானருத்ராட்ச மணிகள்மேலும், பாரம்பரிய வெள்ளி நகைகள் பல்லாயிரம் ஆண்டுகளாக ஆன்மீகத் தேடலில் இருப்பவர்களுக்குத் துணையாக இருந்து வருகின்றன. இந்தப் பண்டைய மரபுகளைப் போற்றும், உண்மையான, ஆன்மீக ரீதியாக உருவாக்கப்பட்ட நகைகளைத் தேடுபவர்களுக்காக, காலத்தால் அழியாத தர்மப் பாதையில் பயணிக்கும் நவீன வீரர்களுக்கென பிரின்ஜல் வடிவமைக்கப்பட்ட ஆபரணங்களை வழங்குகிறது.

வம்சாவளி.

மஹாவிஷ்ணுவின் வரிசையில் இருந்து இறங்குதல்— பிரம்ம – பிருகு – சயவன – ஸர்வ – சிக – ஜமதக்னி – பரசுராம .

அவதாரத்திற்கான காரணம்.

ஒருமுறை அக்னி தேவன் கார்த்தவீரியார்ஜுனனிடம் சென்று உணவுக்காக யாசித்தார். மன்னன், தனது பரந்த ராஜ்ஜியத்தில் அவன் விரும்பிய இடத்திலிருந்து எவ்வளவு வேண்டுமானாலும் உணவை எடுத்துக்கொள்ள அனுமதித்தான். அக்னி காடுகளையும் மலைகளையும் எரிக்கத் தொடங்கினான். அந்தக் காடுகளில் ஒன்றின் ஆழத்தில், ஆபவன் என்ற முனிவர் தவம் செய்து கொண்டிருந்தபோது, அந்தத் தீ ஆபவனின் ஆசிரமத்தையும் எரித்தது . இதனால் கோபமடைந்த முனிவர் இவ்வாறு சபித்தார்: “இந்த அழிவுக்குக் கார்த்தவீரியார்ஜுனனே காரணம். சத்திரியர்களின் ஆணவம் எல்லை மீறிப் பெருகியுள்ளது. எனவே, சத்திரியர்களின் இந்த ஆணவத்தை அழிப்பதற்காக மகாவிஷ்ணு பரசுராமனாக பூமியில் பிறப்பார்.” அதன்படி, மகாவிஷ்ணு பார்கவ குலத்தில் பரசுராமனாக பிறந்தார் . (அத்தியாயம் 40, ஹரிவம்சம் ).

பிரம்மாண்ட புராணம் மற்றொரு பதிப்பைத் தருகிறது: கொடிய சத்திரிய மன்னர்களின் அட்டூழியங்களைப் பற்றி பூமிதேவி ஒரு பசுவின் வடிவில் விஷ்ணுவிடம் முறையிட்டபோது, அவர் பூமிதேவியிடம் தான் பரசுராமராக பூமியில் பிறப்பதாக வாக்குறுதி அளித்தார் .

பிறப்பு.

பரசுராமர், ஜமதக்னி முனிவருக்கும் அவரது மனைவி ரேணுகாவுக்கும் மகனாகப் பிறந்தார் . அவர்களுடைய ஆசிரமம் நர்மதா நதிக்கரையில் அமைந்திருந்தது . பரசுராமரின் தாயான ரேணுகா, பிரசேனஜித் மன்னனின் மகளாவார் . பரசுராமர் பிறப்பதற்கு முன்பே அவளுக்கு நான்கு மகன்கள் இருந்தனர் (பிரமாண்ட புராணம், அத்தியாயம் 58).

சிறுவயது மற்றும் கல்வி.

பரசுராமர் தனது சிறுவயதை ஆசிரமத்தில் தன் பெற்றோருடன் கழித்தார். அப்போது அவரது வாழ்வில் நிகழ்ந்த ஒரு முக்கிய சம்பவம், தன் தந்தையின் கட்டளைப்படி அவர் தன் தாயைக் கொன்றதுதான். (ஜமதக்னி, பத்தி 6-இன் கீழ் காண்க). பரசுராமர் ஒரு பிராமணராக இருந்தபோதிலும், அவர் வேதங்களைப் படித்தார் என்பதற்கு எந்தப் பதிவும் இல்லை . ஒருவேளை, அவர் தன் தந்தையுடன் வாழ்ந்த காலத்தில் அவரிடமிருந்து வேத போதனைகளைப் பெற்றிருக்கலாம். அவர் ஆரம்பத்திலிருந்தே தனுர்வித்யா (வில்வித்தை) கற்பதில் ஆர்வம் காட்டி வந்தார். வில்வித்தையில் தேர்ச்சி பெறுவதற்காக, அவர் இமயமலைக்குச் சென்று சிவனை மகிழ்விப்பதற்காக பல ஆண்டுகள் தவம் செய்தார். அவரது தவத்தால் மகிழ்ந்த சிவன், பல சந்தர்ப்பங்களில் பரசுராமரின் நற்பண்புகளைப் புகழ்ந்தார். அக்காலத்தில் அசுரர்கள் பலம் பெற்று தேவர்களைத் தாக்கினர் . தேவர்கள் சிவனிடம் முறையிட்டனர். சிவன் பரசுராமரை அழைத்து, அந்த அசுரர்களுடன் போரிட்டு அவர்களைத் தோற்கடிக்குமாறு கூறினார். பரசுராமன் ஆயுதங்கள் ஏதுமின்றி இருந்தான். ஆயுதங்கள் இல்லாமல் அசுரர்களுடன் எப்படிப் போரிடுவது என்று அவன் சிவனிடம் கேட்டான். அதற்கு சிவன், “என் ஆசீர்வாதங்களுடன் செல், நீ உன் எதிரிகளைக் கொல்வாய்” என்றார். பரசுராமன் ஒரு கணம் கூட தாமதிக்கவில்லை. சிவன் இவ்வாறு வெற்றிக்கு உறுதியளித்ததும், அவன் நேராக அசுரர்களுடன் போரிடச் சென்றான். அவன் அசுரர்களைத் தோற்கடித்து சிவனிடம் திரும்பியபோது, சிவன் அவனுக்குப் பல வரங்களையும் தெய்வீக ஆயுதங்களையும் வழங்கினார்.

அதுவரை அவரது பெயர் ராமர் மட்டுமே. சிவனால் அவருக்கு அளிக்கப்பட்ட ஆயுதங்களில் பரசு என்ற கோடரி இருந்ததால் அவர் பரசுராமர் ஆனார். இந்த பரசு ஆயுதத்திற்குப் பின்னால் ஒரு கதை உண்டு. ஒருமுறை தட்சன் நடத்திய யாகத்திற்கு சிவன் அழைக்கப்படவில்லை . கோபமடைந்த சிவன் தனது நாணேனை யாகசாலைக்குள் எறிந்தார். அந்த நாணேன் யாகத்தைக் கெடுத்து, மண்டபத்தை நொறுக்கியது. அதன்பிறகு சிறிது நேரம் இலக்கின்றி அலைந்து திரிந்து, பின்னர் பதர்யாஸ்ரமத்தை நோக்கித் திரும்பியது. அப்போது அங்கு நரநாராயணர்கள் தவம் செய்து கொண்டிருந்தனர். அந்த நாணேன் நேராக நாராயண முனிவரின் இதயத்தில் பாய்ந்தது. நாராயணர் ‘ஹும்’ (ஹும்கார) என்ற சவால்விடும் ஒலியை எழுப்ப, அந்த நாணேன் விலகிச் சென்றது. தனது நாணுக்கு இவ்வாறு அவமரியாதை செய்யப்பட்டதால் சிவன் கோபமடைந்து, அந்த முனிவரைத் தாக்கினார். உடனே நரரிஷி ஒரு புல்லைப் பறித்து, ஓர் மந்திரத்தை உச்சரித்து , அதை சிவன் மீது எறிந்தார். அந்தப் புல் பரசுவாக (கோடரியாக) மாறி, சிவனைத் தாக்கியது. சிவன் அதை இரண்டாக உடைத்தார். பின்னர் நர-நாராயணர்கள் அவருக்கு முன்பாகத் தலைவணங்கி அவரை வழிபட்டனர். அதன் பிறகு, பரசுவின் இரண்டு துண்டுகளும் சிவனிடமே இருந்தன. அவற்றில் ஒன்றைத்தான் சிவன் பரசுராமருக்குக் கொடுத்தார். பரசுராமர் வரங்களையும் ஆயுதங்களையும் பெற்று, மகிழ்ச்சியாகவும் பெருமையுடனும் திரும்பிக் கொண்டிருந்தபோது, வழியில் அக்ருதவ்ரணன் என்ற சீடனைச் சந்தித்தார் . (அக்ருதவ்ரணன் என்பதன் கீழ் காண்க). குருவும் சீடனும் ஓர் ஆசிரமத்தில் வாழ்ந்தனர், மேலும் பரசுராமர் தனுர்வேதத்தில் (வில்வித்தை) புகழ்பெற்ற குருவானார் . (அத்தியாயம் 34, கர்ண பர்வம் ; அத்தியாயம் 49, சாந்தி பர்வம் மற்றும் அத்தியாயம் 18, அனுசாசன பர்வம்).

வில்வித்தை பயிற்சி.

புராணங்களின்படி பரசுராமர் தன் வாழ்நாளை வில்வித்தை பயிற்றுவிப்பாளராகக் கழிக்கவில்லை. இருப்பினும், கர்ணனும் துரோணரும் அவரிடமிருந்து பயிற்சி பெற்றதாகக் குறிப்பிடும் கூற்றுகள் உள்ளன.

பிராமணனைப் போல் நடித்து, கர்ணன் பரசுராமரிடம் இருந்து வில்வித்தை கற்கத் தொடங்கினான். அவனது கல்வி முடிந்ததும், பரசுராமர் அவனுக்கு பிரம்மாஸ்திரத்தைக் கற்பித்தார் . ஒரு நாள், காடுகளில் நீண்ட தூரம் நடந்து களைப்படைந்த பரசுராமர், கர்ணனின் மடியில் தலை சாய்த்து ஓய்வெடுத்தார்; விரைவில் உறங்கிப் போனார். அப்போது ஒரு வண்டு வந்து கர்ணனின் தொடையிலிருந்து இரத்தத்தை உறிஞ்சத் தொடங்கியது. தன் குருவின் உறக்கத்தை தன் உடல் அசைவு கலைத்துவிடக் கூடாது என்பதற்காக, கர்ணன் வலியைத் தாங்கிக்கொண்டு அசையாமல் இருந்தான். அவனது தொடைகளிலிருந்து இரத்தம் வழிந்து, அது மெதுவாக குருவின் உடலையும் நனைத்தது. பரசுராமர் விழித்தெழுந்தார்; இரத்தம் வழியும் தொடையையும், கர்ணனின் அமைதியான தோரணையையும் கண்டபோது அவருக்குள் சந்தேகம் எழுந்தது. எந்த ஒரு பிராமணராலும் இத்தகைய வலியை இவ்வளவு அமைதியுடன் தாங்கிக்கொள்ள முடியாது என்றும், கர்ணன் உண்மையைச் சொல்லித்தான் ஆக வேண்டும் என்றும் அவர் அவனிடம் கேள்வி எழுப்பினார். பின்னர் பரசுராமர், தன் குருவுக்கு எதிராகச் செய்த வஞ்சகத்திற்காக அவனைச் சபித்து, பிரம்மாஸ்திரத்தைப் பயன்படுத்த வேண்டிய நேரம் வரும்போது அவனால் அதை ஒருபோதும் நினைவில் கொள்ள முடியாது என்று கூறினார்.

கர்ணனைக் கடித்த அலர்க்க என்ற வண்டின் பின்னணியில் ஒரு கதை உண்டு . இந்த வண்டு அதன் முந்தைய பிறவியில் தம்சன் என்ற அசுரனாக இருந்தது . தம்சன் ஒருமுறை பிருகு முனிவரின் மனைவியை வன்புணர முயன்றான். மகரிஷி அவனைச் சபித்து வண்டாக மாற்றினார். கருணை கோரி அவன் வேண்ட, பரசுராமர் மூலம் சாபத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவதாகக் கூறினான். எனவே அந்த வண்டு மீண்டும் ராக்ஷசனாக மாறி அந்த இடத்தை விட்டுச் சென்றது. கர்ணன் பரசுராமரிடம் விடைபெற்று ஹஸ்தினாபுரத்திற்குச் சென்றான் . (சாந்தி பர்வம், அத்தியாயம் 3).

பரசுராமரின் மற்றொரு புகழ்பெற்ற சீடர் துரோணர். பரசுராமரிடமிருந்து துரோணர் தனுர்வேதத்தைப் பெற்றதற்குப் பின்னால் ஒரு கதை உள்ளது. சத்திரிய குலத்தை அழித்து உலகெங்கும் பயணம் செய்த பிறகு, பரசுராமர் தனது செல்வங்கள் அனைத்தையும் கசியபருக்குக் கொடுத்தார் . பரசுராமர் தனது செல்வங்கள் அனைத்தையும் பிராமணர்களுக்குப் பரிசாக அளிக்கிறார் என்பதைக் கேள்விப்பட்ட துரோணர், பரசுராமரைக் காண்பதற்காக மகேந்திரபர்வதத்திற்கு விரைந்தார் . அதற்குள், பரசுராமர் தனுர்வேதத்தைத் தவிர தனது செல்வங்கள் அனைத்தையும் விநியோகித்திருந்தார். பரசுராமர் துரோணரைத் தன் அருகே அழைத்து, தன்னிடம் எஞ்சியிருப்பது தனது உடலும் தனுர்வேதமும் என இரண்டே இரண்டுதான் என்று கூறினார். மேலும், துரோணர் அந்த இரண்டில் எதை வேண்டுமானாலும் எடுத்துக்கொள்ளலாம் என்றும் கூறி, அவரிடமிருந்து தனுர்வேதத்தை எடுத்துக்கொண்டார். அதன்பிறகு, பரசுராமர் தவம் செய்வதற்காக மஹாரண்யரிடம் சென்றார். (அத்தியாயம் 130, ஆதி பர்வம்).

மேற்கண்ட கதைகளில் சில வெளிப்படையான முரண்பாடுகள் உள்ளன: துரோணர் கர்ணனுக்கு தனுர்வேதத்தைக் கற்பித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. பரசுராமர் தனது தனுர்வேதத்தை முழுவதுமாகத் துறந்து, தவம் செய்வதற்காகக் காடுகளுக்குச் சென்றதால், அவரிடமிருந்து தனுர்வேதத்தைப் பெற்ற கடைசி நபர் துரோணர் ஆவார். அப்படியானால், கர்ணன் எப்போது பரசுராமரிடமிருந்து தனுர்வேதத்தைக் கற்றார்? துரோணர் பரசுராமரிடம் செல்வதற்கு முன்பா? அப்படியானால், பரசுராமர் பாண்டவர்களுக்கும் கௌரவர்களுக்கும் கற்பித்துக் கொண்டிருந்தபோது துரோணர் அவரிடம் கல்வி கற்கவில்லை என்பதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் . அவர் பாண்டவர்களின் குருவாவதற்கு முன்பே எங்கிருந்தோ அதைக் கற்றிருக்கிறார். கர்ணன் சிறிது காலம் துரோணரிடம் கல்வி பயின்ற பிறகு, மேல்படிப்புக்காக பரசுராமரிடம் சென்றான். கர்ணன் அவரை விட்டுப் பிரிந்த பிறகு, துரோணர் பரசுராமரை அணுகினார்.

சத்திரியர்களின் அழிவு.

அவரது வாழ்க்கையின் மிக முக்கியமான நிகழ்வு, சத்திரிய இனத்தை முற்றிலுமாக அழித்ததே ஆகும். சத்திரியர்களைப் படுகொலை செய்வதற்காக அவர் பதினெட்டு முறை உலகைச் சுற்றி வந்தார் என்பது புராண நம்பிக்கை.

புராணங்களின் பல இடங்களில் பரசுராமர் சத்திரியர்களுடன் பதினெட்டு முறை போரிட்டதாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. ஆனால் அஸ்வமேத பர்வத்தின் 29-வது அத்தியாயத்தில், பரசுராமர் சத்திரியர்களுடன் இருபத்தொரு முறை போரிட்டதாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. எனவே, பரசுராமர் பதினெட்டு பெரிய போர்களிலும் மூன்று சிறிய போர்களிலும் ஈடுபட்டார் என்று ஊகிக்கலாம்.

சத்திரியர்கள் மீது பரசுராமருக்கு இருந்த இந்தப் பழிவாங்கும் பகையை விளக்க சில பழங்கதைகள் உள்ளன.

குடும்பப் பகை.

அக்காலத்தில் ஹெஹய வம்சமே மிகவும் சக்திவாய்ந்த அரச வம்சமாக இருந்தது. பரசுராமர், பிராமண முனிவரான பிருகுவின் வழித்தோன்றல் ஆவார். அதனால்தான் அவருக்கு பார்கவன் என்ற பெயரும் கிடைத்தது. பார்கவர்கள் தலைமுறை தலைமுறையாக ஹெஹய மன்னர்களின் குருமார்களாக இருந்தனர். அரச அரண்மனையில் தங்களுக்கு இருந்த மேலான பதவியைப் பயன்படுத்தி , பார்கவர்கள் அரச செல்வங்களைக் கொண்டு பெரும் செல்வத்தைக் குவித்தனர். படிப்படியாக, ஹெஹய செல்வத்தின் வீழ்ச்சிக்கு நேர்மாறான விகிதத்தில் பார்கவர்களின் செழிப்பு உயர்ந்தது. பரசுராமரின் தாத்தாவான ரிசீகரின் காலத்தில்தான் அவர்கள் தங்கள் செல்வத்தின் அதலபாதாளத்தை அடைந்தனர்; அரசின் அன்றாட நிர்வாகத்திற்குக்கூட நிதி பற்றாக்குறையாக இருப்பதைக் கண்டனர். விரக்தியில் அவர்கள் ரிசீகர்களிடம் சென்று தங்களுக்குக் கடன் தருமாறு வேண்டினர். ஆனால் அவர்கள் தங்கள் பணத்தை மறைத்துக்கொண்டு, எதையும் கொடுக்க மறுத்துவிட்டனர். கோபமடைந்த சத்திரிய மன்னர்கள் பிராமணர்களைக் கொன்றனர். அவர்களில் எஞ்சியிருந்தவர்கள் இமயமலையின் அடிவாரத்திற்குச் சென்றனர். அப்போது கர்ப்பமாக இருந்த ரிசீகரின் மனைவி, குழந்தையைப் பெற்றெடுக்க அஞ்சி, பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் அக்குழந்தையைத் தன் வயிற்றில் சுமந்தாள். அதன்பிறகு, அக்குழந்தை தொடையைப் பிளந்து (ஊரு) வெளியே வந்தது, அதனால் அக்குழந்தை அவுர்வா என்று அழைக்கப்பட்டது . பிறந்தபோதே அவுர்வா ஒரு பிரகாசமான தீப்பந்தம் போல ஒளிர்ந்தது; அதுமட்டுமல்லாமல், அக்குழந்தை உரக்கக் கதறியது: “ஓ, கொடிய சத்திரியர்களே, உங்கள் ஒவ்வொருவரையும் நான் கொன்றுவிடுவேன். என் முன்னோர்களைக் கொல்ல நீங்கள் உயர்த்திய வாள்களின் இரைச்சலை என் தாயின் கருப்பையிலிருந்தே நான் கேட்டேன். உங்கள் மீது பழிவாங்க நான் ஒரு கணம் கூட காத்திருக்க மாட்டேன்.”

அவுர்வனின் முகத்திலிருந்து வெளிப்பட்ட நெருப்பு தேவலோகத்தையும் எரித்தது . சத்திரியர்கள் ஒரு கூட்டமாக வந்து அவருக்கு முன்பாகப் பணிந்து வணங்கினர். தேவர்கள் வந்து, தனது கோபத்தைக் கைவிடுமாறு அவரிடம் வேண்டினர், அவுர்வனும் அதற்குச் சம்மதித்தார். தேவர்கள் அவுர்வனின் முகத்திலிருந்து தீப்பொறிகளை எடுத்து கடலில் போட்டனர். கடலில் போடப்பட்ட அந்தப் பொறிகளிலிருந்து படவாக்னி என்ற அவுர்வன் பிறந்தான்.

(ii) முனிவரின் சாபம். அவுர்வனிடமிருந்து ஜமதக்னியும், ஜமதக்னியிடமிருந்து பரசுராமனும் பிறந்தனர். அக்காலத்தில் ஹேஹயர் குலத்தில் கார்த்தவீரியார்ஜுனன் என்ற மிகவும் வீரம் மிக்க அரசன் பிறந்தான். ஒருமுறை கார்த்தவீரியார்ஜுனன் அக்னிபகவானுக்கு விருந்து அளித்தான். அக்னி உலகிலுள்ள அனைத்து மலைகளையும் காடுகளையும் அழிக்கத் தொடங்கியது. அந்த எரிப்பு மிகவும் கண்மூடித்தனமாக இருந்ததால், அது ஆபவன் என்ற முனிவரின் ஆசிரமத்தையும் எரித்தது. பார்கவர் குலத்தில் பிறந்த பரசுராமனால் கார்த்தவீரியார்ஜுனனின் ஆயிரம் கைகளும் வெட்டப்படும் என்று அந்த முனிவர் சபித்தார். அன்றிலிருந்து பார்கவர்கள் மீது அவனுள் மறைந்திருந்த பகை வெளிப்பட்டுச் செயல்படத் தொடங்கியது.

(iii) வருணனின் ஏளனம். தத்தாத்ரேயர் என்ற முனிவரின் வரத்தால் ஆயிரம் கைகளைப் பெற்ற கார்த்தவீரியார்ஜுனன், தனது தகுதிக்கு நிகரான அனைத்து எதிரிகளையும் அடக்கினான். அதோடு திருப்தியடையாமல், அவன் கடலோரத்திற்குச் சென்று வருணனுக்குப் போருக்குச் சவால் விடுத்தான். வருணன் அவன் முன் வந்து, வீசப்பட்ட சவாலை எதிர்கொள்ளும் திறன் தனக்கு இல்லை என்பதை மிகவும் பணிவுடன் ஒப்புக்கொண்டான். மேலும், ஒருவேளை ஜமதக்னியின் மகனான பரசுராமர் அந்தச் சவாலை ஏற்று தனக்குப் போரிடலாம் என்றும் கூறினான். இதைக் கேட்ட கார்த்தவீரியார்ஜுனன், நர்மதா நதிக்கரையில் இருந்த ஜமதக்னியின் ஆசிரமத்தை நோக்கித் திரும்பினான்.

(iv) போருக்கான காரணங்கள் (உடனடியாக). கார்த்தவீரியார்ஜுனன் காடுகளில் வேட்டையாடச் சென்றான். சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு களைப்படைந்த அவன், தன் பரிவாரங்களுடன் ஜமதக்னியின் ஆசிரமத்திற்குச் சென்றான். ஜமதக்னி அவர்களை அன்புடன் வரவேற்றார். சுசீலா என்ற காமதேனுவின் (விருப்பங்களை நிறைவேற்றும் பசு) உதவியுடன் , ஜமதக்னி அரசனுக்கும் அவனது ஆதரவாளர்களுக்கும் ஒரு பிரம்மாண்டமான விருந்தை அளித்தார். உணவு முடிந்ததும் அவர்கள் முனிவரிடம் விடைபெறத் தொடங்கியபோது, கார்த்தவீரியார்ஜுனனின் அமைச்சரான சந்திரகுப்தன் , காமதேனுவான சுசீலாவின் மேலான சக்திகளை அரசனின் கவனத்திற்குக் கொண்டுவந்தான். அரசன் அந்தப் பசுவைப் பெற விரும்பினான், மேலும் அதைப் பற்றி முனிவரிடம் கூறுமாறு சந்திரகுப்தனிடம் கூறினான். அமைச்சரானவன் அரசரின் விருப்பத்தைப் பற்றி ஜமதக்னியிடம் கூறியபோதிலும், முனிவர் அந்தப் பசுவைக் கொடுக்க மறுத்துவிட்டார். பின்னர் அமைச்சர் மற்ற அரச ஊழியர்களின் உதவியுடன் பசுவை பலவந்தமாகப் பிடித்தார், முனிவர் அழுதுகொண்டே பசுவைப் பின்தொடர்ந்தார். வழியில் சந்திரகுப்தர் ஜமதக்னியை அடித்துக் கொன்று, பசுவை மன்னனின் முன்னிலைக்குக் கொண்டு வந்தார். மன்னன் மகிழ்ந்தான், அரச வேட்டைக் குழுவினர் மகிழ்ச்சியுடன் அரண்மனைக்குத் திரும்பினர்.

ஜமதக்னியின் மனைவி ரேணுகா தன் கணவனைத் தேடிச் சென்றபோது, அவன் இறந்து கிடப்பதைக் கண்டு துயருற்றாள். ரேணுகா தன் மார்பில் இருபத்தொரு முறை அடித்துக்கொண்டு அழுதாள். அதற்குள் அவளுடைய மகன் பரஉராமன் அங்கு வந்து, தன் தாய் எத்தனை முறை மார்பில் அடித்துக்கொண்டாளோ, அத்தனை முறை உலகைச் சுற்றி வந்து, இவ்வுலகில் உள்ள சத்திரியர்களைக் கொன்று அழிப்பதாக அறிவித்தான். பின்னர், ஜமதக்னியின் சடலம் சிதையில் வைக்கப்பட்டது. சிதையில் தீ மூட்டுவதற்கு முன்பு அவர்கள் விஷ்ணுகீதையைப் பாடிக்கொண்டிருந்தபோது, சுக்ரமுனி அங்கு தோன்றி, மிருதசஞ்சீவனி என்னும் வித்தையின் மூலம் ஜமதக்னிக்கு உயிர் கொடுத்தார் . அதற்குள் சுசீலா எப்படியோ மன்னனின் பிடியிலிருந்து தப்பித்து, கன்றுக்குட்டி இல்லாமல் அங்கு வந்தாள். பிறகு பரசுராமர், கன்றை விரைவில் கொண்டு வருவதாக சபதம் செய்து, தனது சீடரான அக்ருதவிருணனையும் தன்னுடன் அழைத்துக்கொண்டு, கார்த்தவீரியார்ஜுனனின் இருப்பிடமான மஹிஷ்மதி நகருக்குப் புறப்பட்டார் . அங்கே அவர்கள் ஒரு கடுமையான போரில் ஈடுபட்டனர். கார்த்தவீரியார்ஜுனனையும் அவனது பல ஆதரவாளர்களையும் கொன்ற பிறகு, அவர்கள் கன்றைத் திரும்பக் கொண்டு வந்தனர். இந்தப் படுகொலையின் பாவத்திற்குப் பிராயச்சித்தம் செய்ய, ஜமதக்னி தனது மகனை மகேந்திரகிரிக்குச் சென்று தவம் செய்யுமாறு அறிவுறுத்தினார் . பரசுராமர் ஆசிரமத்தில் இல்லாததைச் சாதகமாகப் பயன்படுத்திக்கொண்டு, கார்த்தவீரியார்ஜுனனின் மகனான சூரசேனன் , தனது ஆதரவாளர்களுடன் ஜமதக்னியின் ஆசிரமத்திற்குச் சென்று அவரது தலையைத் துண்டித்தான். பரசுராமர் உடனடியாக மகேந்திரகிரியிலிருந்து திரும்பி வந்து, தனது தந்தையின் இறந்த உடலைத் தகனம் செய்தார். அவனது தாயான ரேணுகா, ஈமச்சடங்குத் தீயில் குதித்துத் தன் உயிரை மாய்த்துக்கொண்டாள். அந்தத் தருணத்திலிருந்துதான் பரசுராமரின் சத்திரியர்களைப் படுகொலை செய்யும் கொடூரமான திட்டம் தொடங்கியது.

(v) வெற்றிப் பயணம். பரசுராமரின் உலகப் பயணம் பாரத நாடுகளை மட்டுமே உள்ளடக்கியதாக இருந்தது. பரசுராமரின் போர்கள் புராணங்களில் விரிவாக விவரிக்கப்படவில்லை. பரசுராமர் சோழ , சேர மற்றும் பௌண்ட்ர மன்னர்களைக் கொன்றதாக அவை குறிப்பிடுகின்றன. எதிர்காலத்தில் சத்திரியர்களின் பிறப்பைத் தடுப்பதற்காக, பரசுராமர் சத்திரியப் பெண்களின் கருப்பையில் இருந்த கருவைக்கூட அழித்தார். பின்னர், ரிசீகர் போன்ற பார்கவ முன்னோர்கள் வானத்திற்கு வந்து, இந்தப் படுகொலையை நிறுத்துமாறு பரசுராமரிடம் வேண்டினர். அவர்கள் கூறினார்கள்: “மகனே, ராமா, இந்தப் படுகொலையை நிறுத்து. அப்பாவி சத்திரியர்களைக் கொல்வதால் உனக்கு என்ன நன்மை கிடைக்கும்?” அప్పటిக்குள் பரசுராமர் பரதனை இருபத்தொரு முறை சுற்றி வந்து சத்திரியர்களைக் கொன்றிருந்தார். ( பிரமாண்ட புராணத்தின் ஆதி பர்வம், அத்தியாயம் 64; சபா பர்வம், அத்தியாயம் 38; வன பர்வம் , அத்தியாயம் 116 ; சாந்தி பர்வம், அத்தியாயம் 49 மற்றும் அத்தியாயம் 83-லிருந்து 10 அத்தியாயங்கள்).

சமந்தபஞ்சகநிர்மாண.

சமந்தபஞ்சகம் என்பது மாபெரும் போர் நடைபெற்ற குருக்ஷேத்திரமே ஆகும். இது ஒரு புனிதமான இடம், மேலும் இதை பரசுராமரே கட்டினார். அவர் இருபத்தொரு சுற்றுப் போர்களில் கொன்ற சத்திரியர்களின் இரத்தத்தை சமந்தபஞ்சகத்தில் உள்ள ஐந்து ஏரிகளில் சேமித்து வைத்தார். அந்த ஏரிகளில் அவர் முன்னோர்கள் இரத்தத்தை அர்ப்பணித்தார். ரிசீகர் தலைமையில் முன்னோர்கள் அவருக்கு முன் தோன்றி, அவர் விரும்பும் எந்த வரத்தையும் கூறுமாறு கேட்டனர். அப்போது பரசுராமர், “மதிப்பிற்குரிய முன்னோர்களே, நீங்கள் என் மீது பிரியப்பட்டால், சத்திரியர்களின் இந்த மாபெரும் படுகொலையின் பாவத்திலிருந்து என்னை மன்னித்து, நான் அவர்களின் இரத்தத்தைச் சேமித்து வைத்திருக்கும் ஐந்து ஏரிகளையும் புனிதமானதாக அறிவிக்க வேண்டும்” என்றார். முன்னோர்கள், “அப்படியே ஆகட்டும்” என்று அறிவித்தனர். அன்று முதல் அந்த இடம் சமந்தபஞ்சகம் என்ற பெயரில் புனிதமானது. துவாபர யுகத்தின் முடிவிலும் கலியுகத்தின் தொடக்கத்திலும், இந்தப் புனிதத் தலத்தில் பாண்டவர்களுக்கும் கௌரவர்களுக்கும் இடையே பதினெட்டு நாட்கள் நீடித்த ஒரு மாபெரும் போர் நடைபெற்றது. (அத்தியாயம் 2, ஆதி பர்வம்).

பாவநிவாரணம்.

நிரபராதியான சத்திரியர்களைக் கூட கொன்ற பாவத்திற்குப் பிராயச்சித்தம் செய்யும் விதமாக, பரசுராமர் தனது செல்வங்கள் அனைத்தையும் பிராமணர்களுக்குப் பரிசாக அளித்தார். அவர் அனைத்து பிராமணர்களையும் சமந்தபஞ்சகத்திற்கு அழைத்து, அங்கு ஒரு பெரிய யாகத்தை நடத்தினார். அந்த யாகத்தின் தலைமை ரித்விகராக காசியப முனிவர் இருந்தார். பரசுராமர் அதுவரை தான் கைப்பற்றிய நிலங்கள் அனைத்தையும் காசியபருக்கு அளித்தார். பின்னர், பத்து கெஜம் நீளமும் ஒன்பது கெஜம் அகலமும் கொண்ட ஒரு தங்க மேடை அமைக்கப்பட்டு, அதில் காசியபர் நிறுவப்பட்டு வழிபடப்பட்டார். வழிபாடு முடிந்ததும், காசியபரின் அறிவுறுத்தல்களின்படி அந்தத் தங்க மேடை துண்டுகளாக வெட்டப்பட்டு, அந்தத் தங்கத் துண்டுகள் பிராமணர்களுக்கு வழங்கப்பட்டன.

பரசுராமரிடமிருந்து அனைத்து நிலங்களையும் பெற்ற கசியபர் இவ்வாறு கூறினார்:—”ஓ ராமா, நீ உன்னுடைய நிலங்கள் அனைத்தையும் எனக்குக் கொடுத்துவிட்டாய். இப்போது நீ என் மண்ணில் வாழ்வது தகுதியல்ல. நீ தெற்கு நோக்கிச் சென்று அங்குள்ள கடலோரத்தில் எங்காவது வாழலாம்.” பரசுராமர் தெற்கு நோக்கி நடந்து சென்று, வாழ்வதற்குச் சிறிது நிலம் தருமாறு கடலிடம் வேண்டினார். பின்னர் வருணன், கடலில் ஒரு முறத்தை எறியுமாறு அவரிடம் கூறினார். பரசுராமர் எறிந்தது ஒரு பரசு என்று ஒரு புராணக்கதை கூறுகிறது. பரசுராமர் அந்தச் சல்லடையை (சூர்ப்பம்) எறிந்தபோது, அவர் நின்ற இடத்திலிருந்து முறம் விழுந்த தூரத்திற்குக் கடல் விலகி நிலம் தோன்றியது. இதுவே தற்போது கேரளா என்று அழைக்கப்படும் சூர்ப்பரகா என்ற இடமாகும் . (சூர்ப்பம் = முறம்). இந்த நிலத்தையும் பிராமணர்களுக்குக் கொடுத்த பிறகு, பரசுராமர் மகேந்திரகிரிக்குச் சென்று தவம் செய்யத் தொடங்கினார். (அத்தியாயம் 130, ஆதி பர்வம்; அத்தியாயம் 117, வன பர்வம் மற்றும் அத்தியாயம் 49, சாந்தி பர்வம்).

பரசுராமரின் மற்ற வீரச்செயல்கள்.

(i) ஸ்ரீ ராமரைச் சந்திக்கிறார் . ஸ்ரீ ராமரும் லட்சுமணரும் திருமணத்திற்குப் பிறகு வசிஷ்ட முனிவருடன் மிதிலாபுரியிலிருந்து அயோத்திக்கு ஒரு அடர்ந்த வனத்தின் வழியாகத் திரும்பிக் கொண்டிருந்தபோது , பரசுராமர் அவர்களின் வழியை மறித்து ஸ்ரீ ராமரை நோக்கி இவ்வாறு கூறினார், ‘ஓ தசரதனின் மகனே ராமா, சீதையின் திருமணத்தின் போது ஜனகனின் அரண்மனையில் இருந்த பெரிய சைவ வில்லை நீ உடைத்துவிட்டாய் என்று கேள்விப்பட்டேன். அது ஒரு சைவ வில். இப்போது உன் வீரத்தைச் சோதிக்கவே நான் இங்கு வந்துள்ளேன். நான் இப்போது உனக்கு ஒரு வைஷ்ணவ வில்லைத் தருகிறேன் . இந்த வில்லில் உன்னால் நாண் ஏற்ற முடியுமா?’

வசிஷ்டர் பரசுராமரைச் சமாதானப்படுத்த தன்னால் இயன்றவரை முயன்றார். ஆனால் பரசுராமர் அதைக் காதில் வாங்காமல், சைவ வில் மற்றும் வைஷ்ணவ வில்லின் பெருமையையும் கதையையும் விவரிக்கத் தொடங்கினார். (வைஷ்ணவ வில் என்பதன் கீழ் காண்க). பிறகு ஸ்ரீ ராமர் பரசுராமரிடமிருந்து அந்த வில்லைப் பிடுங்கி நாண் ஏற்றத் தொடங்கினார். ஸ்ரீ ராமரின் திறமை அவரைக் கவர்ந்தது, மேலும் அவரது திறமையைக் கண்டு அவர் திகைத்து நின்றார். பரசுராமர் மிகவும் மகிழ்ந்து ஸ்ரீ ராமரை ஆசீர்வதித்தார். அதன்பிறகு அவர் மீண்டும் தவம் செய்வதற்காக மகேந்திரகிரிக்குச் சென்றார்.

இதே கதை கம்ப ராமாயணத்தில் சில சிறு மாற்றங்களுடன் சொல்லப்படுகிறது :—ஸ்ரீ ராமர் தன் குருவான சிவனின் வில்லை உடைத்ததை பரசுராமர் விரும்பவில்லை. அதனால் கோபமடைந்த பரசுராமர், ஸ்ரீ ராமரின் வழியை மறித்து, அப்போது அவர் (பரசுராமர்) தன்னுடன் வைத்திருந்த வலிமைமிக்க வைஷ்ணவ வில்லை நாணேற்றி குறிவைக்குமாறு சவால் விடுத்தார். ஸ்ரீ ராமர் மிக எளிதாக அந்த வில்லை எடுத்து, நாணேற்றி, அம்பை எடுத்துக்கொண்டு, இலக்கைக் காட்டுமாறு பரசுராமரிடம் கேட்டார். பரசுராமர் திகைத்துப்போய் செய்வதறியாது நின்றார். அந்த அம்பு முழு பிரபஞ்சத்தையுமே அழிக்கும் சக்தி வாய்ந்தது. எனவே பரசுராமர், ராமரிடம் தனது தவத்தால் திரட்டப்பட்ட சக்தியை (தவத்தால் பெற்ற சக்தி) குறிவைக்குமாறு கூறினார், ராமரும் அவ்வாறே செய்தார். பின்னர் பரசுராமர், ஸ்ரீ ராமரிடம் வைஷ்ணவ வில்லையும் அம்பையும், தன்னிடமிருந்த வைஷ்ணவ தேஜஸையும் (தெய்வீகப் பிரகாசம்) சரணடைந்தார். பரசுராமர் தனது அவதாரத்தின் நோக்கத்தை நிறைவேற்றிய பின்னர், ஸ்ரீ ராமரிடம் தனது அவதாரத்தின் நோக்கத்தைத் தொடருமாறு அறிவுறுத்தினார். அதன் பிறகு ஸ்ரீ ராமரை ஆசீர்வதித்து, மீண்டும் தனது புனிதமான ஆசிரமத்தில் தவம் செய்யச் சென்றார்.

இதே கதையைத்தான் லோமச முனிவர் , பாண்டவர்கள் காடுகளில் வனவாசம் சென்றிருந்தபோது அவர்களிடம் கூறினார். இந்தக் கதை முந்தைய கதைகளிலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டது: “ஸ்ரீ ராமர் மன்னர்களிலேயே சிறந்தவர் என்ற புகழ் நாலாபுறமும் பரவியபோது, பரசுராமர் ஒருமுறை ஸ்ரீ ராமரைக் காணச் சென்றார். சத்திரியர்களைப் படுகொலை செய்யப் பயன்படுத்திய வில்லையும் அம்பையும் அவரிடம் கொடுத்து, நாணைப் பிடித்துக் குறிவைத்துச் சுடுமாறு சவால் விடுத்தார். ஸ்ரீ ராமர் புன்னகையுடன் அவ்வாறே செய்தார். பிறகு பரசுராமர், ராமர் நாணைத் தன் காதுகள் வரை இழுக்க வேண்டும் என்று கூறினார். ஸ்ரீ ராமர் கோபமடைந்தார். பின்னர், அவரது கோபத்தால் உக்கிரமடைந்த முகத்தில், பரசுராமர் தன்னைத் தவிர, ஆதித்யன் – வசு – ருத்ரர்கள் , சாத்யர்கள் , பாலகில்யர்கள் , தேவர்ஷிகள் , கடல்கள், மலைகள், வேதங்கள் மற்றும் இந்தப் பிரபஞ்சத்தின் இதுபோன்ற அனைத்துப் பொருட்களையும் கண்டார். ஸ்ரீ ராமர் தனது எறிகுண்டை எய்தார் .” தலைவணங்கினார். பிரபஞ்சம் முழுவதும் குழப்பத்தில் மூழ்கியது. இடியும் மின்னலும் உலகை உலுக்கின. பெருமழையால் நிலப்பரப்பு முழுவதும் வெள்ளம் சூழ்ந்தது. எரியும் நட்சத்திரங்களும் விண்கற்களும் தரையில் விழுந்தன. அப்போது பரசுராமர், ஸ்ரீ ராமர் மகாவிஷ்ணுவின் அவதாரம் என்பதை உணர்ந்து, அவருக்கு முன்பாகத் தலைவணங்கி நின்றார். தனது தோல்வியால் வெட்கமடைந்த அவர், ஸ்ரீ ராமரிடம் விடைபெற்று மகேந்திரகிரிக்குச் சென்றார். அங்கு சென்றடைந்தபோது, தனது ஒளி அனைத்தையும் இழந்திருப்பதைக் கண்டார். அப்போது, பிதாக்கள் தோன்றி, வதூசரா நதியில் சென்று நீராடுமாறு அவருக்கு அறிவுரை கூறினர். அதன்படி பரசுராமர் சென்று அந்த நதியில் நீராடி, இழந்த தனது ஒளியை மீண்டும் பெற்றார். (அத்தியாயம் 99, வன பர்வம்).

(ii) பரசுராமர் மற்றும் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் . பரசுராமர் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரைச் சந்தித்த இரண்டு முக்கியமான சந்தர்ப்பங்களை புராணங்கள் விவரிக்கின்றன.

முதல் சந்திப்பு கோமந்த மலையில் நடந்தது . ஒருமுறை ஸ்ரீ கிருஷ்ணரும் பலராமரும் இயற்கையின் வளங்களை அனுபவிக்கும் நோக்கத்தில், அழகிய கோமந்த மலைக்குச் சென்று அதன் உச்சிக்கு ஏறினர். வழியில், அங்கு தவம் செய்து கொண்டிருந்த பரசுராமரை அவர்கள் சந்தித்தனர். இருவரும் ஒருவருக்கொருவர் வாழ்த்துக்களைப் பரிமாறிக்கொண்டு சிறிது நேரம் பேசிக்கொண்டிருந்தனர். பின்னர், பரசுராமர், கரவீர மன்னனான சிருகாலவாசுதேவனை அந்த மலையின் அடிவாரத்தில் கொல்லுமாறு ஸ்ரீ கிருஷ்ணரிடம் வேண்டினார். ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் அவ்வாறே செய்வதாக உறுதியளித்து, அந்த முனிவரின் ஆசீர்வாதங்களைத் தன்னுடன் எடுத்துக்கொண்டு அந்த இடத்தை விட்டுச் சென்றார்.

இரண்டாவது சந்திப்பு, கிருஷ்ணர் பாண்டவர்களின் தூதராக கௌரவர்களின் அவைக்குச் சென்றுகொண்டிருந்தபோது நிகழ்ந்தது. வழியில், முனிவர்கள் கூட்டம் ஒன்று வருவதைக் கண்ட ஸ்ரீ கிருஷ்ணர், தனது தேரிலிருந்து இறங்கி அவர்களுடன் உரையாடினார். அந்தக் கூட்டத்தில் இருந்த பரசுராமர், கிருஷ்ணரைக் கட்டித் தழுவி, அவர் தனது பணியை மேற்கொள்ளும்போது கௌரவர்களுக்கு உண்மையான நிலையை எடுத்துரைக்க வேண்டும் என்று கூறினார். முனிவர்கள் கிருஷ்ணரை ஆசீர்வதித்து, அவரது பணியில் எல்லா வெற்றியும் கிடைக்க வாழ்த்தினர். (அத்தியாயம் 83, உத்யோக பர்வம்; பாகவதம், 10வது ஸ்கந்தம் ) .

இதர விவரங்கள்.

(i) பரசுராமர் வேறு சில முனிவர்களுடன் தர்மபுத்திரரின் சபாப்ரவேசத்தில் இருந்தார் . ( சுலோகம் 11, அத்தியாயம் 53, சபா பர்வம்).

(ii) பாண்டவர்களின் சார்பாக ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் திருதராஷ்டிரரிடம் பேசிக்கொண்டிருந்தபோது, கௌரவர்களின் போட்டியில் பரசுராமர் உடனிருந்தார் . ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் கேட்ட கேள்விகளுக்கு கௌரவர்கள் பதிலளிக்காதபோது, மனிதனின் ஆணவத்தால் விளையும் தீமைகளை விளக்குவதற்காக பரசுராமர் எழுந்து ஒரு கதையைக் கூறினார். ஒரு காலத்தில் தம்போத்பவன் என்ற அரசன் இருந்தான். அவன் தனது பெரும் பலத்தின் காரணமாக மிகவும் ஆணவம் கொண்டிருந்தான். அவன் தனது சக்தியைப் போரிடுவதன் மூலம் சிதறடிக்க விரும்பினான். அதற்காக நல்ல எதிரிகளைப் பெறுவதற்கு மிகவும் பாடுபட்டு, போர் வீரர்களைத் தேடி அலைந்தான். ஒரு நாள் பிராமணர்கள் அவனை நரநாராயணர்களிடம் வழி காட்டினார்கள். அதன்படி, தம்போத்பவன் பதரிகாவில் இருந்த அவர்களின் ஆசிரமத்திற்குச் சென்று, அவர்களைப் போருக்குச் சவால் விடுத்தான். அவர்கள் போரிட மறுத்தபோதிலும், அரசன் அவர்கள் மீது அம்புகளைப் பொழிந்தான். பின்னர், முனிவர்கள் இஷீகா புல்லின் சில இலைகளை எடுத்து அவன் மீது எறிந்தனர். அவை பெரும் எறிகணைகளைப் போல வானத்தை நிரப்பின. அரசன் தன்னை மன்னிக்கும்படி மன்றாடி, முனிவர்களின் முன் பணிந்து விழுந்தான். அவர்கள் ஏமாற்றப்பட்ட அரசனை அவனது அரண்மனைக்குத் திருப்பி அனுப்பினர். (அத்தியாயம் 96, உத்யோக பர்வம்).

(iii) ஒருமுறை பரசுராமருக்கும் பீஷ்மருக்கும் இடையே ஒரு உக்கிரமான போர் மூண்டது . ( அம்பா என்பதன் கீழ் காண்க ).

(iv) பரசுராமர் யமனின் அவையில் அமர்ந்திருக்கிறார் . (சுலோகம் 19, அத்தியாயம் 8, சபா பர்வம்).

பரசுராமர் உண்மையில் யாரைக் கொன்றார்?

இந்தியா முழுவதும் பரசுராமரின் படங்கள் தோன்றி வருகின்றன; அவை எப்போதும் சிவனைப் போன்ற சடைமுடியுடனும், மார்பில் பிராமணப் பூணூல் அணிந்தும், கோடரியை ஏந்தியபடியும் சித்தரிக்கப்படுகின்றன. இது, பல கிராமப்புற சமூகங்களில் காணப்படும் வீரம் மிக்க நாட்டுப்புற நாயகனைப் போன்ற ஒரு உக்கிரமான பிம்பமாகும். ஆனால் இந்தப் படங்கள் பிரம்மாண்டமானவை, மேலும் கடந்த இரண்டு-மூன்று பத்தாண்டுகளில் தோன்றியுள்ளன. பசுக்களைக் கொன்ற படையெடுப்பாளர்களை நாட்டிலிருந்து விரட்டியடித்ததாகக் கூறப்படும் கருத்துக்களுடன், எதிரிகளை விரட்டியடித்த ஒரு மாபெரும் நாயகனாக பரசுராமர் சித்தரிக்கப்படுகிறார். ஆனால் இது உண்மையா?

புராணங்களை வரலாறாக நம்புபவர்களின் கருத்துப்படி, பரசுராமர் ராமருக்கு முன்பே வாழ்ந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. அவர் இராமாயண நிகழ்வுகளுக்குப் பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பே, அதாவது கி.மு. 7000-க்கு முன்னர் பிறந்த ஒரு அமரர் என்று கருதப்படுகிறார். இந்தக் கூற்றுக்கு எந்தவொரு ஆதாரமும் இல்லை என்றாலும், இது அரசியல் வட்டாரங்களில் வலுவாக நம்பப்படும் ஒரு நம்பிக்கையாகும். ஆயினும், இந்த அரசியல்வாதிகளும் அவர்களின் வரலாற்றாசிரியர்களும் பரசுராமர் உண்மையில் யாரைக் கொன்றார் என்பதை அரிதாகவே தெளிவுபடுத்துகின்றனர்.

சாஸ்திரங்களின்படி, நர்மதை நதிக்கரையில் மஹிஷ்மதியை ஆண்ட கார்த்தவீரிய அர்ஜுனன் என்ற மன்னனைப் பரசுராமர் கொன்றார். கார்த்தவீரியன், யது குலத்தின் ஒரு கிளையான ஹைஹய குலத்தைச் சேர்ந்தவன். இன்றும் கூட, பல இந்திய மன்னர்கள், குறிப்பாக மத்திய இந்தியாவின் மால்வா பகுதியைச் சேர்ந்தவர்கள், தங்கள் வம்சாவளியை இந்த வம்சத்துடன் தொடர்புபடுத்துகின்றனர்.

சாஸ்திரங்களின்படி, கார்த்தவீரியன் ஒரு சிறந்த மற்றும் நற்குணம் மிக்க அரசனாகவும், சிவனின் ஒரு வடிவமாகக் கருதப்படும் ஆத்ரேய ரிஷியின் மகனான தத்தரின் பக்தராகவும் இருந்தார். சிவனே கார்த்தவீரியனுக்கு ஆயிரம் கைகளை வழங்கினார், மேலும் சிவனே பரசுராமருக்கு கோடரியையும் கொடுத்தார். எனவே, பரசுராமருக்கும் கார்த்தவீரியனுக்கும் இடையிலான மோதல், அடிப்படையில் சிவனின் இரண்டு பக்தர்களுக்கு இடையிலான ஒரு போராகவே இருந்தது.

கார்த்தவீரியனின் தந்தை கிருதவீரியன், பிராமணர்களுக்கு, குறிப்பாக பார்கவ குலத்தைச் சேர்ந்த ஜமதக்னிக்கு, பல பசுக்களைப் பரிசாக அளித்தார். இருப்பினும், வரம்பற்ற உணவை உற்பத்தி செய்யும் அந்தப் பசுக்களின் மாயாஜாலத் திறனை உணர்ந்த இளவரசர், அவற்றை மீண்டும் பெற முயன்றார். பரசுராமரின் தந்தை பரிசாகக் கொடுக்கப்பட்டதைத் திருப்பிக் கொடுக்க மறுத்தபோது, கார்த்தவீரியன் பலவந்தத்தைப் பயன்படுத்தினார். இது நர்மதை நதிக்கரையில் பார்கவ பிராமணர்களுக்கும் ஹைஹைய சத்திரியர்களுக்கும் இடையே ஒரு தொடர் வன்முறைக்கு வழிவகுத்தது.

சுவாரஸ்யமாக, பரசுராமரின் மாமாவான கௌஷிக விஸ்வாமித்திரர், ஒரு மாயப் பசுவின் உரிமைக்காக வசிஷ்டருடன் இதே போன்ற ஒரு தகராறில் ஈடுபட்டிருந்தார். அந்தச் சமயத்தில், கௌஷிகர் தண்டனையிலிருந்து தப்பித்ததால், அந்த மோதல் வேறுவிதமாக முடிந்தது. பின்னர் அவர் வேத அறிவில் வல்லுநராகி, வசிஷ்டருக்குப் போட்டியாளராகவே திகழ்ந்தார். எனவே, பரசுராமரின் கதை, சத்திரியர்களும் பிராமணர்களும் பசுக்களின் உரிமைக்காகப் போர்களில் ஈடுபட்டிருந்த ஒரு காலத்தைப் பிரதிபலிக்கிறது.

பரசுராமரின் தாயான ரேணுகா, ஒருமுறை நர்மதை நதியில் கார்த்தவீரியனின் (அல்லது ஒரு கந்தர்வனின்) பிம்பத்தைக் கண்டு, ஒரு கணம் அவன்பால் ஈர்க்கப்பட்டாள். இந்தக் குற்றத்திற்காக, அவளுடைய கணவனான ஜமதக்னி, தன் மகன்களுக்கு அவளது தலையை வெட்டும்படி கட்டளையிட்டான். மூத்த நான்கு மகன்களும் மறுத்துவிட்டனர். ராம் என்ற பெயருடைய இளையவன் கோடரியை எடுத்து அந்தச் செயலைச் செய்தான். அதனால், ராகவ ராம் (ரகு குலத்தைச் சேர்ந்த ராம்) மற்றும் யாதவ ராம் (கிருஷ்ணனின் சகோதரன் பலராமர்) ஆகியோரிடமிருந்து அவனை வேறுபடுத்திக் காட்டுவதற்காக, கோடரியின் ராம் என்று பொருள்படும் பரசுராமர் என மறுபெயரிடப்பட்டான். கர்நாடகாவில் காணப்படும் நாட்டுப்புறக் கதைகளின்படி, பரசுராமர் தனக்குக் கீழ்ப்படியாத சகோதரர்களின் ஆண்மையையும் துண்டித்தான். பின்னர், அவனது தாய் மீண்டும் உயிர் பெற்றாள். அவள் ஒரு தெய்வமாக வணங்கப்பட்டாள், அவளுடைய அலி மகன்கள் அவளுடைய திருநங்கை பூசாரிகளாக மாறினர்.

வசிஷ்டரின் ஆசிரமத்தை எரித்ததாகவும் கார்த்தவீரியன் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டது. அதற்காக, ஒரு பிராமணனால் அவன் கொல்லப்படுவான் என்று அவனது மனைவி அவனைச் சபித்தாள். வேறு சில கதைகளும் கார்த்தவீரியனை இராவணனுடன் தொடர்புபடுத்துகின்றன. இந்தக் கதைகளின்படி, கார்த்தவீரியன் தன் மனைவியரைக் கவர, தனது ஆயிரம் கைகளால் நர்மதை நதியைத் தடுத்து, அதன்மூலம் இராவணனின் தவத்தைக் கலைத்தான்.

கோபமடைந்த இராவணன், கார்த்தவீரியனுக்கு ஒரு சண்டைக்கு சவால் விடுத்தான், ஆனால் தோற்கடிக்கப்பட்டான். அதற்குப் பழிவாங்க, இராவணன் மஹிஷ்மதிக்குச் சென்று, கார்த்தவீரியனின் மனைவியைக் கற்பழிக்க முயன்று, அவளை ஜௌஹர் (தற்கொலை) செய்யத் தூண்டினான். மனம் உடைந்த கார்த்தவீரியன், பரசுராமரின் கைகளால் மரணத்தை நாடினான்; அதன் மூலம் தனது ஆவி மறுபிறவி எடுத்து இராவணனைக் கொல்ல ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்கும் என்று நம்பினான். இந்தக் கதையின் இந்தப் பதிப்பு, இந்தியாவுடன் வர்த்தகத் தொடர்புகளைக் கொண்டிருந்த தொலைதூர நாடான இந்தோனேசியாவிலிருந்து உருவானது.

தன் தந்தையின் பசுக்களைக் காப்பாற்றும் போது, பரசுராமர் ஆயிரம் கைகள் கொண்ட கர்த்தவிரியர்களைத் துண்டு துண்டாக வெட்டினார். மன்னனின் மகன்கள் தங்கள் தந்தையின் மரணத்திற்குப் பழிவாங்க பரசுராமரின் தந்தையைக் கொன்றனர். அதற்குப் பழிவாங்க, பரசுராமர் அவர்கள் அனைவரையும், அவர்களுக்கு ஆதரவளித்த பல சத்திரிய குலங்களையும் கொன்றார். அவர் அவர்களின் இரத்தத்தால் ஐந்து ஏரிகளை நிரப்பினார். ‘சமந்த பஞ்சகம்’ அல்லது பரசுராமரின் ஐந்து ஏரிகள், பிற்காலத்தில் குருக்ஷேத்திரம் என்று அழைக்கப்பட்ட இடத்தைக் குறித்தது.

சில சத்திரியர்கள் ஆயுதங்களைத் துறந்து வர்த்தகத்தில் ஈடுபடுவதாகச் சபதம் செய்து உயிர் பிழைத்தனர். இதுவே பஞ்சாபின் கத்ரி சமூகத்தின் சாதித் தோற்றக் கதையாகும். அவர்கள் வணிகர்களாக இருந்தபோதிலும், தங்களைச் சத்திரியர்களாகவே அடையாளப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள். பல சீக்கிய குருக்கள் கத்ரி சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள்.

பரசுராமரின் கோபத்தால் ஆரியவர்த்தத்தில் மன்னர்கள் எவரும் எஞ்சவில்லை, இது குழப்பத்தை ஏற்படுத்தியது. மற்ற பிராமணர்கள் கடுங்கோபமடைந்து, பரசுராமரை ஆரியவர்த்தத்தை விட்டு வெளியேறும்படி கூறினர். ஒரு சத்திரியன் பெண்களின் அறையில் ஒளிந்துகொண்டு உயிர் தப்பினான். அவன் பிறக்காமலேயே இருந்தான் என்று சிலர் கூறுகின்றனர். நரிகாவச்சன் (பெண்களால் பாதுகாக்கப்பட்டவன்) என்று பெயரிடப்பட்ட அவன், ஒரு புதிய தலைமுறை சத்திரியர்களுக்கு வழிவகுத்தான்.

இதற்கிடையில், பரசுராமர் தனது இரத்தம் தோய்ந்த கோடரியைக் கடலில் எறிந்தார். அது பின்வாங்கி இந்தியாவின் மேற்குக் கடற்கரையை வெளிப்படுத்தியது. இன்று அது பரசுராமரைத் தங்கள் வம்சாவளியாகக் கருதும் சமூகங்களால் நிறைந்துள்ளது. கேரள நாட்டுப்புறக் கதைகளின்படி, அவர் கடற்கரையில் எரிந்து கொண்டிருந்த சடலங்களுக்கு உயிர் கொடுத்து, ஒரு புதிய போர்வீர பிராமணக் குழுவை உருவாக்கினார் என்று கூறப்படுகிறது. அவர் அவர்களுக்கு நிலம் கொடுத்தார். மேலும், நிலத்தை உழுவதற்காக அண்டைப்பகுதிகளிலிருந்து சூத்திரர்களையும் அவர் வரவழைத்தார். பரசுராமர் செய்த செயல்களின் காரணமாக, ராஜபுத்திரர்களைத் தவிர இந்தியாவில் வேறு எந்த அரசனும் உண்மையான சத்திரியன் அல்ல என்று 19 ஆம் நூற்றாண்டு வரை மகாராஷ்டிராவின் பல பிராமணர்கள் வாதிட்டனர்.

தெளிவாக, ஹைஹய குலத்தைச் சேர்ந்த கார்த்தவீரிய அர்ஜுனனுக்கும் படையெடுப்பாளர்களுக்கோ, வெளியாட்களுக்கோ, அல்லது பசுக்களைக் கொன்றவர்களுக்கோ எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. இது மன்னர்களுக்கும் புரோகிதர்களுக்கும் இடையே நடந்த ஒரு உள்நாட்டு இந்துப் போராகும், இதை இப்போது சனாதனி தேசியவாதிகள் புதிய கோணத்தில் புனைந்து, வேறு நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்துகின்றனர்.

பரசுராமரின் கதை

இந்தியப் புராணங்களிலும் மதத்திலும் விஷ்ணு பகவானுக்கு ஒரு முக்கிய இடம் உண்டு. விஷ்ணு பகவான் தனது பல அவதாரங்களுக்காக அறியப்படுகிறார். பரசுராமர் அவரது ஆறாவது அவதாரம் என்று நம்பப்படுகிறது. பரசுராமரின் கதை திரேதா யுகத்தைச் சேர்ந்தது. பரசுராமர் என்ற சொல்லுக்கு கோடரியுடன் கூடிய ராமர் என்று பொருள்.

பரசுராமருடன் தொடர்புடைய புராணக் கதைகள்:

பரசுராமர் ஜமதக்னி மற்றும் ரேணுகாவின் மகன் ஆவார். கடுமையான தவம் மேற்கொண்ட பிறகு, பரசுராமர் சிவபெருமானிடமிருந்து ஒரு கோடரியைப் பெற்றார். சிவபெருமான் அவருக்குப் போர் முறைகளையும் மற்ற திறமைகளையும் கற்றுக் கொடுத்திருந்தார். ஒரு பிராமணக் குடும்பத்தில் பிறந்ததால், அவர் மற்ற பிராமணர்களைப் போல் இருக்கவில்லை. மாறாக, பரசுராமர் ஒரு சத்திரியரின் பண்புகளைக் கொண்டிருந்தார். ஆக்ரோஷம், போர்த்திறன் மற்றும் வீரம் உள்ளிட்ட பல சத்திரியப் பண்புகளை அவர் கொண்டிருந்தார். எனவே, அவர் இரு குலங்களின் திறமைகளையும் கொண்டிருந்ததால், ‘பிரம்ம-சத்திரியர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

பரசுராமருடன் தொடர்புடைய ஒரு கதை என்னவென்றால், ஒருமுறை கார்த்தவீரிய சகஸ்ரார்ஜுன மன்னனும் அவனது படையும், பரசுராமரின் தந்தைக்குச் சொந்தமான காமதேனு என்ற மந்திரப் பசுவை பலவந்தமாகப் பறிக்க முயன்றனர்.

கோபத்தாலும் பழிவாங்கும் எண்ணத்தாலும், அவன் முழுப் படையையும் மன்னன் கார்த்தவீரியனையும் கொன்றான். தங்கள் தந்தையின் மரணத்திற்குப் பழிவாங்கும் விதமாக, பரசுராமர் இல்லாத நேரத்தில் மன்னனின் மகன் ஜமதக்னியைக் கொன்றான். அவர்களின் செயலால் சீற்றமும் வலியும் அடைந்த அவன், பூமியில் இருந்த அனைத்து மன்னனின் மகன்களையும், ஊழல் நிறைந்த ஹைஹய மன்னர்களையும் வீரர்களையும் கொன்றான். அவன் அஸ்வமேத யாகத்தை நடத்தி, சடங்கை நடத்திய புரோகிதர்களுக்குத் தனது உடைமைகள் அனைத்தையும் தானம் செய்தான்.

கொங்கன் மற்றும் மலபார் நிலங்களைத் தாக்கவிருந்த முன்னேறி வரும் கடலை எதிர்த்துப் போராடியதால், பரசுராமர் அமரர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். மகாராஷ்டிரா மற்றும் கர்நாடகாவுக்கு இடைப்பட்ட பகுதி பரசுராமக்ஷேத்திரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

பரசுராமர் தர்மத்தின் மீது கொண்ட அன்பிற்காக அறியப்பட்டார். அவர் பீஷ்மர், துரோணாச்சாரியார் மற்றும் கர்ணனுக்கு குருவாக அறியப்பட்டார். இருப்பினும், கிருஷ்ணசேத்திரப் போரில் கர்ணன் துரியோதனனுக்கு அநீதி இழைப்பான் என்பதை பரசுராமர் முன்கூட்டியே அறிந்திருந்தார். எனவே, ஒரு நல்ல குருவின் கடமையாக, அவர் கர்ணனுக்கு பிரம்மசாஸ்திரத்தைக் கற்பிக்க முடிவு செய்தார், ஆனால் அந்த அறிவு அவனுக்கு எந்தப் பயனும் தராது என்றும் கர்ணனைச் சபித்தார்.

நாட்டுப்புறக் கதைகளின்படி, பரசுராமர் சுதர்சன சக்கரத்தை கிருஷ்ணருக்கு வழங்கினார். தங்கள் கடமைகளைப் புறக்கணித்த பாவிகளும் அறநெறியற்றவர்களுமான மன்னர்களைக் கொன்று, பூமியின் சுமையை நீக்குவதே விஷ்ணுவின் ஆறாவது அவதாரத்தின் முக்கிய நோக்கமாக இருந்தது என்று நம்பப்படுகிறது.

மற்றொரு புராணக்கதையின்படி, பரசுராமர் ஒருமுறை சிவபெருமானைச் சந்திக்கச் சென்றார். அவர் வாசலை அடைந்தபோது, கணேசர் பரசுராமரை எதிர்கொண்டு, சிவபெருமானைச் சந்திக்க விடாமல் தடுத்தார். இதனால் கோபமடைந்த பரசுராமர், சிவபெருமான் கொடுத்த கோடரியை கணேசர் மீது எறிந்தார். அந்தக் கோடரி சிவபெருமானால் கொடுக்கப்பட்டது என்பதை அறிந்த கணேசர், தனது தந்தங்களில் ஒன்றை அந்தக் கோடரியால் வெட்டி வீழ்த்த அனுமதித்தார்.

கல்கி புராணத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மற்றொரு கதையின்படி, பரசுராமர் இன்னும் பூமியில் வசித்து வருகிறார். விஷ்ணுவின் கடைசி அவதாரமாகப் போகும் ஸ்ரீ கல்கிக்கு, பரசுராமர் போர்க்கலை குருவாக இருப்பார் என்று அது கூறுகிறது. சிவபெருமானை மகிழ்விப்பதற்காக ஒரு நீண்ட சடங்கைச் செய்யுமாறு அவர் கல்கிக்கு அறிவுறுத்துகிறார். மகிழ்ந்த சிவபெருமான், கல்கிக்குத் தெய்வீக ஆயுதங்களை அருளுவார்.

பரசுராமர்: நித்திய வீர முனிவர்

சனாதன தர்மத்தில் பரசுராமர் ஒரு புகழ்பெற்ற நபர். அவர் விஷ்ணுவின் ஆறாவது அவதாரம். அவரது கதை தைரியம் மற்றும் நீதிக்கான அசைக்க முடியாத அர்ப்பணிப்பு. அவரது வாழ்க்கை மற்றும் மரபுகளை ஆராய்வோம்.

பிறப்பு மற்றும் ஆரம்பகால வாழ்க்கை

பரசுராமர் ஜமதக்னி முனிவருக்கும் அவரது மனைவி ரேணுகாவிற்கும் பிறந்தார். ஜமதக்னி முனிவர் ஆழ்ந்த பக்தி மற்றும் தவத்திற்கு பெயர் பெற்ற ஒரு மதிக்கப்படும் முனிவர். ரேணுகா தனது கணவரை அர்ப்பணிப்புடன் ஆதரித்த ஒரு நல்லொழுக்கமுள்ள பெண். சிறு வயதிலிருந்தே, பரசுராமர் அசாதாரண வலிமையையும் உறுதியையும் காட்டினார். அவர் சிவபெருமானின் கீழ் கடுமையாக பயிற்சி பெற்றார். அவர் அவருக்கு ஒரு தெய்வீக கோடரியை வழங்கினார். இந்த கோடரி பரசு என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது அவரது சின்னமான ஆயுதமாக மாறியது மற்றும் தர்மத்தை நிலைநிறுத்துவதற்கான அவரது நோக்கத்தை அடையாளப்படுத்தியது.

பழிவாங்கலுக்கான ஊக்கி

பரசுராமரின் தந்தையை மன்னர் கார்த்தவீர்ய அர்ஜுனன் கொன்றபோது அவரது வாழ்க்கை வியத்தகு திருப்பத்தை எடுத்தது.  கார்த்தவீர்ய அர்ஜுனன் தனது அதிகாரத்தை துஷ்பிரயோகம் செய்த ஒரு கொடுங்கோலன். பரசுராமரின் துக்கம் நீதியான கோபமாக மாறியது. ஊழல் நிறைந்த க்ஷத்திரிய ஆட்சியாளர்களை உலகிலிருந்து அகற்றுவதாக அவர் சபதம் செய்தார். தனது தெய்வீக கோடரியால், இந்த ஒடுக்குமுறையாளர்களை பூமியிலிருந்து சுத்தப்படுத்தும் பணியைத் தொடங்கினார்.

க்ஷத்திரியர்களை ஒழித்தல்

பரசுராமரின் பணி வெறும் தனிப்பட்ட பழிவாங்கும் நடவடிக்கை அல்ல. தர்மத்தை மீட்டெடுப்பது தெய்வீகக் கடமை. போர்வீரர் சாதியான க்ஷத்திரியர்கள் மக்களைப் பாதுகாப்பதும் நீதியை நிலைநாட்டுவதும் ஆகும். இருப்பினும், பலர் ஊழல் நிறைந்தவர்களாகவும் அடக்குமுறையாளர்களாகவும் மாறிவிட்டனர். இந்த ஊழல் நிறைந்த ஆட்சியாளர்களை ஒழித்து அதிகார சமநிலையை மீட்டெடுப்பதே பரசுராமரின் பணி.

அவர் நாடு முழுவதும் பயணம் செய்து, க்ஷத்திரிய மன்னர்களை சவால் செய்து தோற்கடித்தார். அவரது போர்கள் கடுமையானவை, அவரது உறுதிப்பாடு அசைக்க முடியாதவை. க்ஷத்திரியர்களை ஒழிக்க அவர் இருபத்தி ஒரு முறை போராடினார். ஒவ்வொரு போரும் அவரது வலிமை மற்றும் உறுதியின் சோதனையாக இருந்தது. தங்கள் கடமையை மறந்தவர்களை அவர் விட்டுவைக்கவில்லை. அதிகாரம் பெரும் நன்மைக்காகப் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதை அவரது செயல்கள் நினைவூட்டுகின்றன.

பரசுராமரின் பணி ஊழல் நிறைந்தவர்களை ஒழிப்பது மட்டுமல்ல. அது சரியான ஒழுங்கை மீட்டெடுப்பதும் ஆகும். நீதியும் நியாயமும் கொண்ட புதிய ஆட்சியாளர்களை நிறுவ அவர் உதவினார். அவரது செயல்கள், உலகம் கொடுங்கோன்மை மற்றும் அடக்குமுறையிலிருந்து விடுபட்டதை உறுதி செய்தன. அவரது பணி தர்மம் மற்றும் நீதிக்கான அவரது உறுதிப்பாட்டிற்கு சான்றாகும்.

ராமரை சந்தித்தல்

திரேதா யுகத்தில், பரசுராமர் விஷ்ணுவின் மற்றொரு அவதாரமான ராமருடன் பாதைகளைக் கடந்தார். ராமர் சிவனின் வில்லை உடைத்தபோது, பரசுராமர் அவரை சவால் செய்தார். இருப்பினும், ராமரின் உண்மையான இயல்பை உணர்ந்த பரசுராமர், அவரை தர்மத்தின் பாதுகாவலராக ஒப்புக்கொண்டார். இந்த சந்திப்பு பரசுராமருக்கு பணிவைக் கற்றுக் கொடுத்தது மற்றும் செயலில் உள்ள மோதலில் இருந்து படிப்படியாக விலகுவதைக் குறித்தது.

ஒரு ஆசிரியராகப் பங்கு

துவாபர யுகத்தில், பரசுராமர் ஒரு போர்வீரரிலிருந்து ஆசிரியராக மாறினார். அவர் துறவியர் இல்லங்களில் வசித்து, தகுதியான சீடர்களுக்கு தனது அறிவைப் வழங்கினார். அவர்களில் பீஷ்மர், துரோணாச்சாரியார் மற்றும் கர்ணன் ஆகியோர் அடங்குவர், மகாபாரத யுத்ததின் முக்கிய நபர்கள். அவரது போதனைகள் மூலம், பரசுராமரின் மரபு தொடர்ந்து வாழ்ந்து, இந்த மாபெரும் வீரர்களின் விதிகளை வடிவமைத்தது.

மௌன கண்காணிப்பாளர்

கலி யுகத்தில், பரசுராமர் மகேந்திரகிரி மலைகளுக்குத் திரும்பினார். அவர் நித்திய தியானத்திற்கு தன்னை அர்ப்பணித்துக் கொண்டார். இருப்பினும், அவரது கதை இன்னும் முடிவடையவில்லை. விஷ்ணுவின் இறுதி அவதாரமான கல்கிக்கு போர்க்கலையில் பயிற்சி அளிக்க அவர் திரும்புவார் என்று தீர்க்கதரிசனங்கள் முன்னறிவித்தன. இதனால், பரசுராமர் அமைதியான பாதுகாவலராக இருக்கிறார். தேவைப்படும்போது முன்னேறத் தயாராக இருக்கிறார்.

பரசுராம க்ஷேத்திரம்

பரசுராம க்ஷேத்திரம் என்பது புகழ்பெற்ற போர்வீரர் முனிவர் பரசுராமருடன் தொடர்புடைய ஒரு பகுதி. பரசுராமர் தனது தெய்வீக கோடரியை கடலில் எறிந்து இந்த நிலத்தை உருவாக்கினார். இதனால் நீர் குறைந்து, கர்நாடகாவின் கோகர்ணாவிலிருந்து கேரளா, கன்னியாகுமரி வரை பரவியுள்ள நிலத்தை வெளிப்படுத்தினார். இந்தப் பகுதி வளமான புராணக்கதைகளால் நிறைந்துள்ளது மற்றும் அதன் தெய்வீக தோற்றத்திற்காக மதிக்கப்படுகிறது.

பரசுராம க்ஷேத்திரத்தின் கதை பரசுராமரின் தவத்திற்கான தேடலுடன் தொடங்குகிறது. ஊழல் நிறைந்த க்ஷத்திரிய மன்னர்களை வென்ற பிறகு, அவர் தனது ஆன்மீக நோக்கங்களுக்காக ஒரு புதிய தங்குமிடத்தைத் தேடினார். சிவபெருமானால் இயக்கப்பட்ட பரசுராமர் தனது கோடரியை கடலில் எறிந்தார், மேலும் நீர் பிரிந்து பரசுராம க்ஷேத்திரம் என்று அழைக்கப்படும் நிலத்தை உருவாக்கியது. ஆரம்பத்தில் இந்த நிலம் உப்புத்தன்மை மிக்கதாகவும் தரிசாகவும் இருந்தது, ஆனால் பரசுராமர் பாம்பு மன்னன் வாசுகியை அழைத்தார். அவர் அதை ஒரு பசுமையான, வளமான பகுதியாக மாற்றினார்.

பரசுராம க்ஷேத்திரம் பெரும் கலாச்சாரம் மற்றும் மத முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. பரசுராமர் இந்த நிலத்தை காஷ்யப முனிவருக்கு வழங்கினார் என்று நம்பப்படுகிறது, பின்னர் அவர் பல கோயில்களையும் துறவியர் இல்லங்களையும் நிறுவினார். இந்தப் பகுதியில் பரசுராமர் மற்றும் பிற தெய்வங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஏராளமான கோயில்கள் உள்ளன, இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க யாத்திரைத் தலமாக அமைகிறது. அத்தகைய ஒரு கோயில் கோவாவின் போயிங்குயினிம் கிராமத்தில் அமைந்துள்ளது, இது அதன் தனித்துவமான கட்டிடக்கலை மற்றும் பாரம்பரிய கோவா ‘காவி கலை’க்கு பெயர் பெற்றது.

மரபு மற்றும் குறியீட்டுவாதம்

பரசுராமர் நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான நித்திய போராட்டத்தை உள்ளடக்குகிறார். தார்மீக சிக்கல்கள் நிறைந்த உலகில் நீதியைப் பின்தொடர்வதன் சிக்கல்களை அவரது வாழ்க்கை பிரதிபலிக்கிறது. ஒரு பிராமண வீரராக, அவர் பாரம்பரிய சாதிப் பாத்திரங்களை சவால் செய்கிறார். தர்மத்தின் பாதுகாப்பு எல்லைகளைக் கடந்து செல்கிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. அவரது கதை தொடர்ந்து ஊக்கமளிக்கிறது, அநீதிக்கு எதிராக எழுந்து நிற்பதன் முக்கியத்துவத்தையும் அதிகாரத்திற்கும் ஞானத்திற்கும் இடையில் சமநிலையைப் பேணுவதன் முக்கியத்துவத்தையும் நமக்குக் கற்பிக்கிறது.

முடிவுரை

பரசுராமரின் காலப் பயணம் – நீதி, ஞானம் மற்றும் தெய்வீக நோக்கம் கொண்டதாகும். அவர் கடந்த காலத்திற்கும் எதிர்காலத்திற்கும் இடையே ஒரு நித்திய பாலமாக, காலத்தின் சுழற்சியின் மூலம் மனிதகுலத்தைக் கண்காணிக்கும் தர்மத்தின் பாதுகாவலராக இருக்கிறார். உண்மையான வலிமை நீதியைப் பின்தொடர்வதிலும் அநீதியை எதிர்த்து நிற்கும் துணிச்சலிலும் உள்ளது என்பதை அவரது கதை நினைவூட்டுகிறது. பரசுராமரின் மரபு நிலைத்து நின்று, தர்மம் மற்றும் நீதியின் கொள்கைகளை நிலைநிறுத்த தலைமுறைகளை ஊக்குவிக்கிறது.

பரசுராமர் அல்லது பரசுராம பார்கவர் என்பவர் இந்து புராணங்களில் விஷ்ணுவின் ஆறாவது அவதாரம் ஆவார். இவரது காலம் திரேத யுகம் ஆகும். இவர் ஜமதக்கினி – ரேணுகா இணையரின் மகன் ஆவார். பரசு என்றால் கோடாரி என்று பொருள். இவர் கடுந்தவம் செய்து சிவ பெருமானிடம் இருந்து ஒரு கோடாலியைப் பெற்றார். அதனால் இவர் பரசு-ராமர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

தன் தந்தை ஜமதக்கினி முனிவர் வளர்த்த தேவலோகப் பசுவை கவர்ந்து சென்ற கார்த்தவீரிய அருச்சுனனை கொன்றவர். மேலும் சத்திரிய மன்னர்களின் 21 தலைமுறைகளைக் கருவறுக்க சபதம் பூண்டவர்.

கடல் கொந்தளித்த போது இவர் அதனை அடக்கி கொங்கணக் கடற்கரைப் பகுதிகளைக் காத்தார் என்பதும் தொன்ம நம்பிக்கை.

இவரது சீடர்களில் புகழ்பெற்றவர்கள் பீஷ்மர், துரோணர் மற்றும் கர்ணன் ஆவர்.

இவரது கதை இராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதம் ஆகியவற்றில் கூறப்பட்டுள்ளது.

கேரளம் பரசுராமரின் பூமி என கேரளத்தவர்களின் தொன்னம்பிக்கை.

பரசுராமர் ஜெயந்தி

பரசுராமர் ஜெயந்தி விழா டிசம்பர் 24 ஆம் தேதி நாடு முழுவதும் உள்ள அனைத்து வைணவ கோயில்களிலும் கொண்டாடப்படுகிறது.

பரசுராமர் பிறப்பதற்கு முன்னர் அவரது பெற்றோர்கள் இருவரும் சிவனை நோக்கி தவம் செய்தார்கள். அந்த தவத்தின் பயனாக அவர்களுக்கு ஐந்தாவது மகனாகவும், விஷ்ணுவின் ஆறாவது அவதாரமாகவும் பரசுராமர் அவதரித்தார்.

அவருக்கு ‘ராமபத்ரா’ என்கிற பெயரும் சூட்டப்பட்டது. பரசுராமரின் தந்தை ஜமதக்னி முனிவர் என்றும் அவரது தாய் ரேணுகா தேவி என்றும் புராணங்கள் தெரிவிக்கின்றன . 

புராணங்களில் விஷ்ணுவின் ஆறாவது அவதாரம் பரசுராமர் அவதாரம் ஆகும். இவரது காலம் திரேத யுகம் ஆகும். சனாதன தர்மத்தில் கூறப்பட்டுள்ள ஏழு சிரஞ்சீவிகளில் இவரும் ஒருவர்.

விஷ்ணுவின் பரசுராம அவதாரம் அவருடைய மற்றொரு அவதாரமான ராமரை சந்தித்தது. எனவே சிறப்பு மிக்க அவதாரமாக பரசுராம அவதாரம் கருதப்படுகின்றது.

சிவனையே குருவாக ஏற்றுகொண்ட பரசுராமர்

பரசுராமர் சிவனைக் குறித்து கடும் தவம் புரிந்தார். அந்த தவத்தின் பயனாக சிவன் அவர் முன் தோன்றி பரசுராமருக்கு ஒரு தெய்வீகமான கோடாரியை வரமாக அளித்தார். ஆனால் பரசுராமர் கோடாரியை வரமாகப் பெறும் முன் தன்னுடைய தகுதியை தன்னுடைய ஆன்மீக குருவான சிவனிடம் நிரூபித்தார்.

சிவன் பரசுராமரின் போர் திறமையை சோதிக்க பரசுராமரை போருக்கு அழைத்தார். குருவிற்கும் சீடனுக்கும் இடையே மிகப் பயங்கர யுத்தம் 21 நாட்கள் வரை நீடித்தது. இறைவன் சிவன் பரசுராமரின் போர் திறன்களைக் கண்டு மகிழ்ச்சியடைந்தார் .

குருவிற்கும் சீடனுக்கும் நடந்த போரின் போது இறைவன் சிவனின் திரிசூலத்தை தவிர்க்கும் பொருட்டு பரசுராமர் சிவனை அவருடைய நெற்றியில் தன்னுடைய கோடாரி கொண்டு தாக்கினார்.

சிவன் அவருடைய சீடரின் போர் கலையில் மிகவும் மகிழ்ந்து போனார். அவர் தன்னுடைய காயத்தை ஆரத் தழுவி அதை நிரந்தரமாக பாதுகாத்தார். அதன் பின்னர் அவரது சீடரின் புகழை உறுதி செய்தார். அதன் பின்னர் கந்தபரசு என அழைக்கப்பட்டு வந்தார் பரசுராமர்.

தாயின் சிரம் கொய்த பரசுராமர்

பரசுராமரின் தாய் ரேணுகாதேவி அதிகாலையில் எழுந்து கங்கையில் நீராடி நீரில் விரலால் வட்டம் வரைவாள். நீர்க் குடமொன்று மேலே வரும். அதைக் கொண்டு வந்து கணவரின் பூஜைக்கு வழங்குவாள். இப்படி ஒவ்வொரு தினமும் செய்து வந்தாள்.

ஒருநாள் நீரில் வட்டம் வரைய அப்போது பறந்து சென்ற கந்தர்வன் ஒருவனின் அழகிய முகமும் உடலும் நீரில் தெரிந்தது. அதைக் கண்டவள் லேசாக மதி மயங்கினாள். இதனால் நீர்க்குடம் வரவே இல்லை. மனதில் சின்ன சலனம் வந்துவிட்டாலும் அவ்வளவுதான் புத்தியில் உள்ள தெளிவும் ஞானமும் கூட மங்கிப் போய்விடும்.

தன்னுடைய தவ வலிமையால் நடந்தவற்றை அறிந்தார் ஜமதக்னி முனிவர் இதனால் கடும் கோபம் கொண்டார் அதன் பின்னர் ஜமதக்னி மகன்களை அழைத்து விவரம் சொன்னார். அவள் தலையை வெட்டித் தள்ளுங்கள் என்று கத்தினார்  ஜமதக்னி.

தந்தை சொன்னதைக் கேட்டு முதல் நான்கு மகன்களும் பின்வாங்கினார்கள் ஆனால் பரசுராமனோ தந்தை சொல்லைத் தட்டாத தனயனாக தன் கையில் இருந்த கோடரியால் அன்னை ரேணுகாதேவியை வெட்டினார்.

என்னதான் தந்தை ஜமதக்னி முனிவர் சொன்னதைச் செய்தாலும் அம்மாவையே இப்படி கொன்றுவிட்டோமே என செயலுக்குப் பிறகு கலங்கினார் பரசுராமர் தந்தையிடம் முறையிட்டு மன்றாடினார்

வெட்டிய தலையையும் உடலையும் பொருத்தினால் உயிர் பெற்று வருவாள் என வரம் அருளினார் ஜமதக்னி. உடனே தாயின் தலையைக் கண்டெடுத்தார் பரசுராமர் .

ஆனால் உடலை மட்டும் கண்டுபிடிக்க முடிய வில்லை  இங்கும் அங்குமாகத் தேடினார் கிடைக்கவே இல்லை வேறு வழியின்றி அங்கே இருந்த வேறொரு உடலில் அம்மாவின் தலையைப் பொருத்தினார் . அதன் பின்னர் அன்னை ரேணுகா உயிர் பெற்றாள்

ரேணுகாதேவியானவள் இனி காளி மாரி எனும் திருநாமத்துடன் வாழ்வாள் எல்லோருக்கும் அருள்பாலிப்பாள் என வாழ்த்தினார் ஜமதக்னி முனிவர்.

படவேடு முதலான தலங்களில் ரேணுகாதேவி எனும் திருநாமத்துடன் கோயில் கொண்டு அருள்பாலிக்கிறாள் அன்னை. இதையடுத்து பரசுராமரும் சாப விமோசனம் பெற்றார்.

காமதேனுவை கவர்ந்து சென்ற கார்த்தவீரியன்

ஒரு முறை கார்த்தவீரியன் எனும் அரசன், தன் படையினருடன் காட்டில் வேட்டையாடிக் களைத்துப் போயிருந்தான். அப்போது ஜமதக்னி முனிவரிடம் தம் பசியைப் போக்க வேண்டினான் கேட்டது தரும் பசு காமதேனு அவரிடம் இருந்தது ஆகவே அவர் வந்தோர் அனைவர் பசியைப் போக்கினார்.

காமதேனு குறித்து அறிந்த கார்த்தவீரியன் முனிவருக்குத் தெரியாமல் காமதேனுவை கவர்ந்து சென்றான். இதையறிந்த முனிவர் மைந்தன் பரசுராமரிடம் சொல்ல விரைந்து சென்ற பரசுராமர் மன்னனைக் கொன்று பசுவை மீட்டார்.

ஆனால் கார்த்தவீரியன் தெய்வாம்சம் கொண்டவன். அவனை அழித்த பாவம் நீங்க புனித நீராடி வா என்றார் ஜமதக்னி முனிவர். அதன்படி புண்ணிய தலம் நோக்கிச் சென்றான் பரசுராமன். அதேநேரத்தில் கார்த்தவீரியனின் மகன் முனிவரின் ஆஸ்ரமத்துக்கு வந்தான். தனியே இருந்த ஜமதக்னி முனிவரைக் கொன்றான்!

கணவர் இறந்ததைக் கண்டு அதிர்ந்த காளிமாரி தன் மார்பில் அடித்துக் கொண்டு அழுதாள். இதை அறிந்த பரசுராமர் மூவேழு முறை அன்னைக் காளி மாரி அறைந்த அன்னையின் சோகத்தை ஈடுகட்டி சாந்தப்படுத்தும் விதமாக இருபத்தொரு தலைமுறை மன்னர் குலத்தை அழிப்பேன் என சூளுரைத்தார். அன்று முதல் நீதி நெறி தவறிய மன்னர்களை கொன்று சபதம் முடித்தார் என்கிறது புராணம்!

பரசுராமர் திருத்தலம்

பரசுராமருக்கு என்று தனி கோயில் கேரள மாநிலம் திருவனந்தபுரம் மாவட்டம் திருவள்ளம் என்ற இடத்தில் அமைந்துள்ளது. பரசுராமர் தன் தாய் ரேணுகா தேவியைக் கொன்ற தோஷம் நீங்க பல தலங்கள் சென்று வழிபாடு செய்தார். ஒரு முறை அவர் சிவனின் கட்டளைப்படி இத்தலம் வந்து இங்குள்ள கரமனை ஆற்றில் நீராடினார் என்ற நம்பிக்கை உள்ளது.

அப்போது அவருக்கு கிடைத்த லிங்கத்தை அங்கேயே பிரதிட்டை செய்து தவம் செய்து தோசம் நீங்க பெற்றார். பின் தன் தாய்க்கு இத்தலத்தில் தர்ப்பணம் கொடுத்தார். பரசுராமருக்கு பிறகு மதங்க மகரிஷி, கவுதம முனிவர் ஆகியோர் பரசுராமர் பிரதிஷ்டை செய்த இலிங்கத்தை பூஜை செய்துள்ளனர்

பீடத்தை பரசுராமரின் சீடரும், சிரஞ்சீவிகளில் ஒருவருமான அஸ்வத்தாமன் வழிபட்டிருக்கிறார். பீடத்தின் அருகே பரசுராமர் கோடரியுடன் நிற்கும் சிலை உள்ளது. பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் மூவரும் தனித்தனி சன்னதிகளில் அருளுகின்றனர்.

இங்குள்ள சிவபெருமானை பரசுராமரும், மகாவிஷ்ணுவின் அம்சமாக வேதவியாசரை விபாகரண முனிவரும், பிரம்மாவை ஆதிசங்கரரும் பிரதிஷ்டை செய்துள்ளனர்.

வல்லம் என்றால் தலை என்று பொருள். முற்காலத்தில் திருவனந்தபுரம் அனந்த பத்மனாப சுவாமியின் தலைப்பகுதி இத்தலம் வரை நீண்டிருந்ததால் இத்தலம் திருவல்லம் எனப்பட்டது.

திருவனந்தபுரம் பத்மநாபரை பிரதிஷ்டை செய்த வில்வமங்களம் சாமியாரின் வழிபாட்டால் பெருமாளின் உருவம் திருவனந்தபுரம் கோயில் மூலஸ்தானம் அளவிற்கு சுருங்கிவிட் டதாகவும் புராணங்கள் கூறுகின்றன.

திருவனந்தபுரம் பத்மநாப சுவாமி கோயில் பெருமாளின் உடல் பகுதியாகவும், திருவல்லம் பரசுராமர் கோயில் தலைப்பகுதியாகவும், திருவனந் தபுரம் அருகே உள்ள திருப்பாதபுரம் கோயில் பெருமாளின் கால் பகுதியாகவும் விளங்குவதால் ஒரே நாளில் இம் மூன்று தலங்களையும் தரிப்பது மிகவும் நன்மை பயக்கும் என்று நம் முன்னோர்கள் தெரிவித்துள்ளனர்.

பரசுராமரை போற்றும் விதமாக ஆண்டுதோறும் பரசுராமர் பிறந்த தினமான மார்கழி மாதம் புனர்பூச நட்சத்திரத்தில் பரசுராமர் ஜெயந்தி தினம் கொண்டாடப்படுகிறது.